Tibetan
། །ཞེས་གསུངས་པའི་ངེས་པས། འདིར་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་ཐོག་མར་གཉིད་ཐུག་པོའི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། གནས་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་ལ། ཀུན་གཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ཞིང་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ན་འོད་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ལ་ལ་ནས་འདི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། འདི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ་ན་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བཞག་ན་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་དགོས་སོ། །གཉིད་ཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ (༥༡༥)བུའི་ཀུན་གཞི་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་གསལ་ཞིང་། འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ལ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྤང་བྱ་ཡིན་ན་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་། མི་སྟོང་བ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་བཞིའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟེར་ཏེ། དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། (༥༡༦)དེའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དུ་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་རང་ལམ་གྱི་མཐོང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐའ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟེར་ཞིང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་པར་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེས་རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་བཅོམ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་དང་ཐེག་ཆེན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་གསུམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྤོངས་ཤིང་ཐེག་དམན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱུད་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་སྤོང་བ་མེད་ཏེ། ཐེག་དམན་གཉིས་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་གཞི་མ་མཐོང་བར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་བསྡུས་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་མེད་པར་ཡང་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ (༥༡༧)ཤེས་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་མ་བསྟན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་དང་སེམས་དབེན་ཏུ་ཀུན་གཞི་མཐོང་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཀུན་གཞི་ལོག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ལོག་པ་ན་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྟོག་པས་མི་ཤིགས་ཐོབ་ནས་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་དང་། །གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན། །ཕན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྲིད་པའི་ལམ་ལ་སྐྱོ་རྣམས་ལ། །ངལ་གསོའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ། །འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང་། །གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ (༥༡༨)དོན་དམ་མིན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་དངོས་ཅན། །ཏིང་འཛིན་མྱོས་ནས་བརྒྱལ་གྱུར་པས། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གནས་པར་འགྱུར། །བསྐུལ་ན་སྣ་ཚོགས་
Chinese
如是所说确定的。此处从四种状态来说，首先在熟睡的时候，八识中阿赖耶识是主要的，处所位于心间法轮处。阿赖耶自性是六识的行相不明显，仅是识性的集中，这是有情的状态，此状态完全清净时，会显现光明的结果。因此也称为如镜智。有些续部中说这是法身无戏论的自性，是法界智的自性。如果将此安立为法界智，那么生起的状态就安立为如镜智；如果将此安立为如镜智，那么生起的状态就必须安立为法界智。熟睡的状态中，智慧被遮蔽的过患是什么呢？像那样的阿赖耶是习气的所依，但是境的相状不明显，并且有作意之意的动摇之因，因此它是有为法。不清净的状态，其自性是无明，因此称为有垢。那么，如果阿赖耶识是所断之法，应该用什么样的对治来清净呢？这要结合三乘获得果位的方式来说明。也就是，在声闻道中，对于色等五蕴执着为常、乐、我、净四颠倒的对治，修持无常、苦、空、无我等十六行相，在声闻的见道和修道之道的最后，证悟到唯一的补特伽罗无我的智慧，就称为金刚喻定。它能摧毁声闻见道所断和修道所断的烦恼，并且它不会被烦恼所摧毁。依靠金刚喻定，就能显现声闻阿罗汉的果位。(516)在此之上，缘觉道中，因为证悟了法无我，所以用一又二分之一的无我来区分缘觉道的见道和修道。
English
As it is said with certainty. Here, speaking from the four states, first, during deep sleep, among the eight consciousnesses, the ālaya-vijñāna is the main one, and its location is in the heart, at the wheel of Dharma. The nature of the ālaya is that the activity of the six consciousnesses is not clear, and it is merely a concentration of awareness. This is the state of sentient beings, and when this state is completely purified, it will manifest the result of clear light. Therefore, it is also called the Mirror-like Wisdom. Some tantras say that this is the nature of the Dharmakāya, free from elaboration, and is the nature of the Dharmadhātu Wisdom. If this is established as the Dharmadhātu Wisdom, then the state of arising is established as the Mirror-like Wisdom; if this is established as the Mirror-like Wisdom, then the state of arising must be established as the Dharmadhātu Wisdom. What are the faults of obscuring wisdom in the state of deep sleep? The ālaya in that state acts as a basis for karmic imprints, but the aspects of the objects are not clear, and because there is a cause for the movement of the mind of volition, it is conditioned. The impure state, its nature is ignorance, therefore it is called defiled. So, if the ālaya-vijñāna is what is to be abandoned, what kind of antidote should be used to purify it? This should be explained in conjunction with the way the three vehicles attain their results. That is, in the Śrāvakayāna path, as an antidote to the four inversions of clinging to the five skandhas such as form as permanent, pleasurable, self, and pure, one meditates on the sixteen aspects such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. At the end of the continuum of the path of seeing and the path of meditation of the Śrāvakas, the wisdom that realizes the single selflessness of the person is called the Vajra-like Samādhi. It destroys the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation of the Śrāvakas, and it cannot be destroyed by afflictions. Relying on the Vajra-like Samādhi, the result of the Śrāvaka Arhat is manifested. (516) On top of that, in the Pratyekabuddhayāna path, because one realizes the selflessness of phenomena, the path of seeing and the path of meditation of the Pratyekabuddhayāna are distinguished by one and a half selflessnesses.
Chinese
那个相续的尽头叫做金刚喻定，以二种无我来区分的大乘道的相续尽头的金刚喻定，这三者依次是对治的智慧。由此，各自清净自己份额的垢染，断除三乘各自所断的垢染，获得完全清净的果位，即声闻、独觉的阿罗汉二者和大乘阿罗汉三者，是这样说的。其中，大乘相续尽头的金刚喻定直接断除阿赖耶识，而小乘二者则是通过间接的方式断除，并非直接断除。因为小乘二者没有真实安立阿赖耶识，因为没有见到阿赖耶识也能获得自己的菩提。如《摄大乘论》中所说：声闻和独觉没有见到阿赖耶识也能圆满成就自己的涅槃，阿赖耶识没有在他们的论典中阐述。菩萨们是趣入一切所知境的，因此，阿赖耶识被阐述为所知境的基础。这样说的。在密宗中，在执着和心寂中见到阿赖耶，并且认为在禅定和光明达到极致时，阿赖耶会转变。这样，当阿赖耶转变时，依赖的烦恼障和所知障全部断尽，现证一切种智，这必定是通过金刚喻定来完成的。如《经庄严论》中所说：获得不为分别念所毁坏的（智慧）后，到达最究竟的转变之处，远离一切障碍的垢染，安住于此能利益有情，为了利益而精进修习，获得无上的全知果位。这样说的。圣者龙树的尊颜说：对于厌倦轮回之路的人们，为了休息而宣说了大乘，所生起的大智慧，也是这样说的（518），但并非究竟的。只要佛陀没有劝请，那么智慧的真实之身，因禅定而昏厥，声闻们就会安住于此。如果劝请，则会...
English
That ultimate continuum is called the Vajra-like Samadhi, and the Vajra-like Samadhi of the ultimate continuum of the Great Vehicle path, which is distinguished by the two selflessnesses, and these three are, in order, the wisdom of the antidote. By this, each purifies the defilements of their own share, and having completely destroyed the defilements to be abandoned by each of the three vehicles, they attain the completely pure fruit, namely the two Arhats of the Hearers and Solitary Realizers, and the three Arhats of the Great Vehicle, it is said. Furthermore, the Vajra-like Samadhi of the ultimate continuum of the Great Vehicle directly abandons the Alaya-consciousness, while the two Lesser Vehicles abandon it indirectly, not directly. This is because the two Lesser Vehicles do not truly posit the Alaya-consciousness, because one can attain one's own Bodhi without seeing the Alaya-consciousness. As it is said in the Compendium of the Great Vehicle: "The Hearers and Solitary Buddhas, without seeing the Alaya-consciousness, also completely accomplish their own Nirvana, the Alaya-consciousness is not taught in their treatises." Bodhisattvas engage in all knowable objects, therefore, the Alaya-consciousness is taught as the basis of the knowable objects. So it is said. In the Secret Mantra, the Alaya is seen in clinging and mental isolation, and it is asserted that the Alaya transforms at the culmination of Samadhi and Clear Light. Thus, when the Alaya transforms, having completely abandoned the dependent afflictive obscurations and cognitive obscurations, one directly realizes omniscience, which is definitely accomplished by this very Vajra-like Samadhi. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Having obtained that which is indestructible by conceptual thought, reaching the ultimate state of transformation, stainless from all obscurations, and abiding in that which benefits sentient beings, diligently practicing for the sake of benefit, one obtains the unsurpassed state of omniscience." So it is said. The venerable Nagarjuna said: "For those who are weary of the path of existence, the Great Vehicle is taught for the sake of rest, and the great wisdom that arises is also taught (518), but it is not ultimate. As long as the Buddha does not urge them, the real body of wisdom, fainting from the intoxication of Samadhi, the Hearers will abide in that. If urged, then various..."