Tibetan
ང་བུམ་པ་ཡོད་མེད་གང་རུང་ཡིན་པར་མ་སྨྲས་པའི་རྒོལ་བ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་དང་རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པར་ཡང་སྨྲས་མེད་པར་ཡང་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པར་སྨྲས་པར་ཐལ། བུམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། བུམ་པ་མེད་པར་སྨྲས་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དངོས་འགལ་གྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ་ནི་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་འཆད་ཚུལ་ཡང་མི་འཐད་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མིན། དོན་དམ་པར་རྟག་པ་ཡང་མིན་ཀུན་རྫོབ་དུ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་སུ་འཆད་དགོས་པས། དབུ་མའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱས་སོ། །འདིར་དོགས་པའི་གནས་འདི་ཡོད་ཏེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་ (༣༧༥)བྲལ་ཏེ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་དག་ནི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དུ་གནས་པའམ་གཞན་སྟོང་དུ་གནས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཞུང་འདི་འཆད་པ་པོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་རང་སྟོང་དུ་གནས་སོ་སྙམ་པ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་ཕོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཙམ་ཡིན་ན་མེད་དགག་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིགས་པས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལ་དགོངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ལྷུག་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི། འོ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲ་བསམ་ (༣༧༦)བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལི་ཙ་བྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅག་གིས་ནི་རང་རང་གིས་བསྟན་པ་བཤང་ཟིན་ན་ཁྱོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་ལ་སྦོབས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ལི་ཙ་བྱི་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ཡི་གེ་དང་སྐད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ལ་འཇུག་པས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེའི་མཇུག་ཏུ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བ་འདི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་ཏེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། །མཐལ་ (༣༧༧)ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་གནས་པ་ཀུན་གྱིས་དཔྱད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་དཔྱད་ན་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །བློ་ཡིས་བཞག་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་སྟོང་། །ཞེས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མས་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །གསལ་བ་སྤངས་ནས་སྲིད་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་། །མཐོང་བཞིན་དུ་ནི་དོད་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་དང་། བིར་ཝ་པའི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། བརྟག་དང་དཔྱད་དུ་མེད་ཅིང་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བྲལ། །དཔེ་བྲལ་ཉིད་ལའང་མི་གནས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏཻ་ལོ་པས་ཀྱང་། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏེ་ལོ་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་རིག་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་མཚན་གཞིའི་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ན། དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཏེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསྒོམ་ (༣༧༨)པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ཐིག་
Chinese
未曾说过瓶子是有或无任何一种情况的辩论者，是法，没有说过瓶子是有或无任何一种情况是不合理的，因为没有说过瓶子是有或无任何一种情况。承认了立宗和理由，因为既说过瓶子是有，也说过瓶子是无。承认了两个理由，所以推论说过瓶子是有，因为说过不是瓶子是无。三转语。推论说过瓶子是无，因为说过不是瓶子是有。所谓的无尽的相违品就是指这个。您的论典的讲解方式也不合理，因为一切法在胜义谛中既不是实有，在世俗谛中也不是实无；在胜义谛中既不是有为法，在世俗谛中也不是无为法；在胜义谛中既不是常，在世俗谛中也不是无常等等，必须这样讲解，否则就破坏了一切中观的论典。这里有疑惑之处，即“最初自心俱生，本体空性离戏论”这些论典，疑惑在于其意趣是安住于自空还是安住于他空。大多数讲解这些论典的人认为其安住于自空，但并非如此。像这样，自己的心性俱生智慧，是法，空性是远离自我的能取所取的戏论，因为远离了能取所取的戏论；自己并非以自己的本体为空性，因为已经说了自己的自性是光明；以及无碍大悲任运显现的方式；以及说了远离戏论的明点，如果根本的离戏论明点仅仅是远离了自己的戏论，那么就会成为断灭。这指的是暂时以理智断除戏论的方式，最终并不承认自空和他空。以放松的方式断除戏论的方式是：那么，远离能取所取的戏论的俱生智慧的体性和所依是什么样的呢？因为超离了言说、思、表达的境地，所以我无法言说，所以我什么也不说。如经中所说：妙吉祥童子对离垢称说：
English
The debater who has not said that a pot is either existent or non-existent is a phenomenon. It is unreasonable not to have said that a pot is either existent or non-existent, because it has not been said that a pot is either existent or non-existent. Having admitted the thesis and the reason, because it has been said that the pot is existent and also that it is non-existent. Having admitted both reasons, therefore it is inferred that the pot is said to be existent, because it has been said that it is not the pot that is non-existent. Three turns of phrase. It is inferred that the pot is said to be non-existent, because it has been said that it is not the pot that is existent. The so-called inexhaustible collection of contradictions refers to this. Your way of explaining the scriptures is also unreasonable, because all dharmas are neither real in the ultimate truth nor unreal in the conventional truth; neither conditioned in the ultimate truth nor unconditioned in the conventional truth; neither permanent in the ultimate truth nor impermanent in the conventional truth, etc., must be explained in this way, otherwise all Madhyamaka scriptures will be ruined. There is a point of doubt here, namely, regarding the scriptures that say, "Initially, one's own mind is co-emergent, its essence is emptiness, free from elaboration," there is doubt as to whether their intention is to abide in self-emptiness or to abide in other-emptiness. Most of those who explain these scriptures think that they abide in self-emptiness, but this is not the case. Like this, one's own mind-nature, the co-emergent wisdom, is a phenomenon, emptiness is free from the elaboration of the object-grasper and subject-grasper, because it is free from the elaboration of the object-grasper and subject-grasper; oneself is not empty of one's own essence, because it has been said that one's own nature is clear; and the way in which unobstructed compassion manifests in any way; and because it has been said that it is a bindu free from elaboration, if the fundamental bindu free from elaboration is merely free from its own elaboration, then it would become annihilation. This refers to the way of temporarily cutting off elaboration with reason, and ultimately does not acknowledge either self-emptiness or other-emptiness. The way of cutting off elaboration by leaving it loose is: Then, what are the characteristics and basis of the co-emergent wisdom that is free from the elaboration of the object-grasper and subject-grasper? Because it transcends the realm of speech, thought, and expression, I cannot express it, so I say nothing. As it is said in the sutra: Manjushri, having become a youth, said to the famous Vimalakirti of Licchavi:
Chinese
说道。种姓之子，我们各自的教义已经阐述完毕，你也请致力于阐述无二之法的门径。之后，离车子一言不发。然后，文殊师利给予赞叹说：“种姓之子，对于文字、语言和表述无所涉入的，那便是菩萨们进入无二之门的方式。”说完“好啊，好啊”之后，接着又说了偈颂：“文殊师利如实问，诸佛之子默然住。”等等。嘿金刚中说：“非由他者所说，俱生智，任何地方亦不可得，依止上师之方便，以及自身的福德而知晓。”如此说道。萨ra哈说：“真实心性之义，众人皆难领悟，未被边际沾染，无垢之精华，自性本初存在，众人皆不应考察，若考察则徒增毒蛇之害。以分别念安立之诸法，皆自性空。”又说：“以一与多对心进行考察，舍弃光明而堕入轮回。明明看见却徒劳奔波，还有谁比这更可悲？ ”又，毕瓦巴的道歌中也说：“不可思议，不可考察，远离能诠之譬喻，不居于离喻之境，超越心识之范畴。”如此说道。泰洛巴也说：“嗟呼！此乃自明之智慧，超越清净之道，非心意之所及。泰洛巴我无可指示，请自以自明之智证悟。”如此说道。那么，如果说心性俱生之智慧，无法以任何特征来描述，并且远离了特征之界定，那么它的自性是光明，以及大悲周遍一切，也就不合理了吧？对此，丝毫没有矛盾。吉祥《二观察》中说：“无有禅修者，亦无有禅修，无有本尊，亦无有咒语。”紧接着又说：“从无戏论之自性中，咒语与本尊真实存在。”因为这个缘故。第二，简要阐述迷乱无明之明点：迷乱无明明
English
said. Son of good family, we have each finished explaining our own teachings, please also devote yourself to explaining the gateway to non-duality. After that, the Licchavi remained silent. Then, Manjushri gave praise, saying, "Son of good family, that which is without the involvement of letters, language, and expression, that is how Bodhisattvas enter the gate of non-duality." After saying "Good, good," he then said the verses: "Manjushri asks truthfully, the sons of the Buddhas remain silent." and so on. Hevajra says: "Not spoken by others, co-emergent wisdom, cannot be found anywhere, rely on the Guru's skillful means, and know it through one's own merit." Thus it is said. Saraha says: "The meaning of true mind-nature is difficult for all to realize, the essence that is not tainted by the edge, the essence that is without defilement, the nature that has existed from the beginning, is not to be examined by all. If you examine it, you will only increase the harm of the poisonous snake. All the dharmas established by the mind are empty in their own nature." And he says: "By examining the mind with one and many, abandoning clarity, one falls into existence. To go to waste while seeing, who is more pitiable than that?" Also, in the Doha of Birwapa it is said: "Unthinkable, unexaminable, free from illustrative metaphors, not dwelling in the state of being free from metaphors, beyond the realm of mind." Thus it is said. Tilopa also said: "Alas! This is self-aware wisdom, beyond the path of purity, not within the reach of the mind. Tilopa, I have nothing to show, please realize it yourself with self-aware wisdom." Thus it is said. So, if the co-emergent wisdom of mind-nature cannot be described by any characteristics and is free from the definition of characteristics, then its nature is luminosity, and great compassion pervades everything, which would not be reasonable, right? To this, there is no contradiction at all. The glorious Two Examinations says: "There is no meditator, nor is there meditation, there is no deity, nor is there mantra." Immediately after that, it says: "From the nature of non-elaboration, mantra and deity truly exist." Because of this reason. Second, a brief explanation of the bindu of delusion and ignorance: delusion and ignorance bindu