Tibetan
་ཕྱིར། དུང་གི་དཀར་པོ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་ཡང་དུང་སེར་སྣང་གི་སྐྱེས་བུ་དེས་དུང་གི་དཀར་པོ་འབད་པ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དུང་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་པའི་དུང་གི་དཀར་པོ་མ་མཐོང་བར་མེད་པའི་དུང་སེར་པོར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བཟུང་བས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ (༣༩)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོད་ཀྱང་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེས་གཡོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བར་མེད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཉིད་སད་ན། །འཁོར་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྒྲིབ་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་དག་གོ་རིམ་བཞིན་ཏུ་ཡོང་པ་དང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། སྔར་ (༤༠)མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྟེ། གཉིས་སྣང་གི་འཕྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པར་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི་ངེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཐག་པ
Chinese
因此，由于白色的海螺没有遮蔽，你这个看到黄色海螺的人也能毫不费力地看到白色的海螺。如果白色的海螺上没有黄色等遮蔽，但由于疾病等原因，眼睛的识变颠倒错乱，没有看到存在的白色海螺，反而看到了不存在的黄色海螺，那么你说得很好。你很好地维护了我的观点，说得好啊说得好。同样，心的（39）真如没有其他的遮蔽，即使心的自性没有动摇空性，但在自性光明的状态中，任何显现的事物，都被烦恼意的摇动自性所摇动，导致能取所取二者颠倒错乱，没有看到存在的心之真如，反而看到了不存在的能取和所取二者显现的各种错觉，对此要确信。这一点世尊也曾说过，就像这样： 何人有而不见无反见， 孩童之辈行于无有法。 以及，这些皆为错觉之显现， 犹如经历梦境一般。 若从无明错觉之眠醒， 轮回诸法即无所缘。 这样说过。因此，对于显现和空性无二的心性，在错觉的层面，遮蔽和功德次第出现和消失，但在不迷惑的层面，没有任何需要去除的遮蔽，也没有（40）任何需要新安置的功德。当二取显现的错觉消失时，心性空明的显现全部清净，在清净的法界中显现，这是法性自然获得的缘故。消除错觉的方式也与续部一致，必定是从这部伟大的论典中产生的，因此，金刚身的脉、气、明点被击中要害，当气进入中脉时，烦恼意脱离了造作，从而能够现量见到心的清净真如。那时，就能从一切能取所取的错觉中获得解脱。比如绳子
English
Therefore, since the white conch has no obscuration, you, the person who sees the yellow conch, will also be able to see the white conch without effort. If there is no obscuration such as yellow on the white conch, but due to illness and other reasons, the eye's consciousness is reversed and disordered, not seeing the existing white conch, but seeing the non-existent yellow conch, then you speak well. You have well maintained my point of view, well said, well said. Similarly, the (39) suchness of the mind has no other obscurations, even though the nature of the mind itself has not moved from emptiness, but in the state of self-luminous nature, whatever appears is shaken by the moving nature of the afflicted mind, causing the duality of grasper and grasped to be reversed and disordered, not seeing the existing suchness of the mind, but seeing the various illusions of the non-existent grasper and grasped, you must be certain of this. This was also said by the Bhagavan, like this: Whoever does not see what exists, but sees what does not, The childish ones engage in non-existent dharmas. And, these are all appearances of illusion, Like experiencing a dream. When awakened from the sleep of ignorance and illusion, All phenomena of samsara are without object. Thus it was said. Therefore, for the mind-essence that is non-dual in appearance and emptiness, on the level of illusion, obscurations and qualities appear and disappear in sequence, but on the level of non-delusion, there is no obscuration to be removed, nor is there (40) any quality to be newly established. When the illusion of dualistic appearance disappears, the mind-essence, the appearance of emptiness and clarity, is completely purified, appearing in the pure realm of reality, because this is naturally obtained by the nature of reality. The way to eliminate illusion is also consistent with the tantras, and it is certain that it arises from this great treatise, therefore, the channels, winds, and bindus of the vajra body are struck at the key points, and when the wind enters the central channel, the afflicted mind is freed from activity, and thus the pure suchness of the mind can be directly seen. At that time, one will be liberated from all illusions of grasper and grasped. For example, a rope
Tibetan
་ལ་སྦྲུལ་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཚེ་འདི་ནི་ཐག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་མཐོང་བས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྦྲུལ་དང་གསར་དུ་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་ (༤༡)དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གངས་ཅན་པའི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་གིས་གཞུང་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པས་ནོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ལ། འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཁྱེན་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོའི་ཚང་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལན་དྲུག་ (༤༢)དུ་ནི་སོ་སོར་གཟིགས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་གསུམ་འདོགས་པར་མཛད་ཏེ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མཁྱེན་པའི་སྒྲ་ཙམ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་མཁྱེན་གཟིགས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་ཟློས་པ་སྤངས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་གཟིགས་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་མཁྱེན་གཟིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་སྤོང་བར་མཛད་མོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བཟློས་པ་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེ
Chinese
当把绳子误认为蛇时，如果指出“这是绳子”，那么当认识到绳子是绳子时，就像从执着于蛇的念头中解脱出来一样。那时，既没有需要去除的蛇，也没有需要新安立的绳子。这个道理在波罗蜜多乘中也有阐述，如云：“此中无有当除者，亦无少分当安立，于真如性观真如，若见真如即解脱。”大多数雪域（西藏）的学者颠倒地解释这部论典，这是错误的。如此，佛陀以无二的智慧，了知并照见一切寂灭之法，而对于轮回中虚幻显现的一切法，则说是虽知而不见。如《无垢光经》所说：“因此，世间的界限，世尊所说的是众生各自心识习气的显现。如来并非以执着的方式观察世间，从而以能取和所取的自性来宣说事物的完整性，这是不存在的。因此，为了使一切智者得以成熟，世尊为了曼荼罗的意义而宣说了世间的界限和身体的尺度。”如果是这样，那么“对于一切有情，日夜六时，分别观照”以及“安住于观照一切有情的地位”的说法岂不是矛盾吗？虽然这是真实的，但安乐逝的如来藏，从三种状态的角度安立了三种名称，对于不净的状态称为有情，观照的就是这个，所以没有矛盾。此外，仅仅是“知”的声音，也依赖于其他的声音来理解那个意义，为了避免仅仅通过这个就能理解的想法，才说了“知见”，这仅仅是顺便避免了重复而已。伟大的学者们心中想着必须知晓一切法并照见，从而努力避免“知见”的重复，但即使避免了成百上千次，也仍然是没有避免，因为“一切知者”...
English
When one mistakes a rope for a snake, if it is pointed out that "this is a rope," then just as one is liberated from the thought of grasping at a snake by seeing the rope as a rope, so too at that time there is neither a snake to be removed nor a rope to be newly established. This meaning is also taught in the Perfection Vehicle, as it is said: "Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be established, look at reality as reality, if you see reality you are liberated." Most of the scholars of the snowy lands (Tibet) have erred by explaining this text in a perverse way. Thus, the Buddha, with his non-dual wisdom, knows and sees all the dharmas of nirvana, but all the dharmas of the illusory appearance of samsara are said to be known but not seen. As it is said in the Immaculate Light: "Therefore, the measure of the world that the Bhagavan spoke of is the manifestation of the habits of the minds of sentient beings. The Tathagata does not see the world with attachment, and therefore there is no completeness of things spoken of in terms of the nature of the grasper and the grasped. Thus, having fully known everything, the Bhagavan spoke of the measure of the world and the measure of the body for the sake of the mandala, in order to fully ripen the sages." If that is the case, then is it not contradictory to say, "He sees each sentient being six times day and night," and "He abides in the state of seeing all sentient beings"? Although this is true, the Sugata-garbha establishes three names from the perspective of three states, and there is no contradiction because it is said that sentient beings are in an impure state, and that is what is being seen. Furthermore, the mere sound of "knowing" also applies to understanding that meaning by relying on other sounds, and in order to avoid the idea that it can be understood by that alone, "knowing and seeing" is spoken of, which is merely avoiding repetition incidentally. Great scholars think in their hearts that they must know all dharmas and see them, and thus strive to avoid the repetition of "knowing and seeing," but even if they avoid it hundreds of times, it is still not avoided, because "the all-knowing one"...