Tibetan
རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་ བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་ སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་ པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་ བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ 7-88 པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་ བར་བྱེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་ གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་དྲུག་དང་ བཞི་རྣམས་ནུས་མ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་གསུངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་དག་ པ་མཆོག་གི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་རྣམ་བཅུ་དེ་རྣམས་སོ། །བདུད་དང་ཉོན་ མོངས་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཞེ་སྡང་འཕྲོག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་ རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་སྟོང་པ་དྲུག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ ཤེས་གཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པའོ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་ འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་ རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་ སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། །གང་དུ་ངེས་ པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་ གསུང་། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་ པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་ རྗེའྀ་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་ པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ སོ
Chinese
以自身语言及其他语言，将三有众生无遗地安置于正道。 此乃赐予俱生果位的诸佛之语，而非天神之语。 诸佛亦不可证悟，具无量功德之佛陀化身幻象： 于三有之中示现自身，犹如帝释之彩虹。 以种种事物开启，与诸佛一同，深入诸天与人类各自之心。 此乃不生之法，如水中之天，于此处赐予生之错觉。 诸佛之身金刚，非世间与有情所能及，具足一切相。 语金刚令一切有情以各自心语领悟佛法。 金刚持之心金刚，有情之心性皆安住于地。 如无垢宝珠，执持万物者，即是智慧金刚。 布施等赐予俱生果位之六度与四摄，于十力之中宣说。 彼等之方便，乃充满清净无上心之十种宝瓶。 魔与烦恼，衰败之贪欲、嗔恨，夺取者，金刚之众，如树木等。 六印即是六空性，生三有者，乃智慧与识之合一。 轮乃三有之清净，此珍贵之乐之执着即是： 莲花，烦恼之尽，宝剑金刚，亦是智慧大身不可分割。 断无明者，乃殊胜之六种弯刀，此等之生起： 蕴、界、处等，如虚空般平等，亦当如是了知。 于何处，种姓之形相衰败，彼即称为大形相。 于何处，轮回之苦衰败，彼即称为大感受。 于何处，轮回之想衰败，彼即是金刚之大想。 于何处，轮回之增上衰败，彼即是金刚之行。 于何处，睡眠等状态衰败，彼亦称为识。 于何处，非识之事物衰败，彼即是能仁之智慧。 此等乃毗卢遮那佛等。
English
In one's own language and other languages, flawlessly placing the three realms of existence onto the path. This is the speech of the all-knowing ones, bestowing the co-emergent fruit, not the language of gods. The Buddhas also cannot realize, the immeasurable qualities possessed by the illusory emanation of the Buddha: Manifesting oneself in the three realms of existence, just like Indra's rainbow. Opening with various objects, together with the victorious ones, deeply entering the minds of gods and humans. This is the unborn Dharma, like the sky in water, here bestowing the illusion of birth. The Vajra of the Buddhas' body, not accessible by realms and beings, possessing all aspects. The Vajra of speech enables all sentient beings to understand the Dharma with their own heart's language. The Vajra of the Vajra-holder's heart, the nature of sentient beings' minds all abides on the ground. Like a stainless jewel, that which holds all things is the wisdom Vajra. Generosity and so on, the six perfections and four means of attraction that bestow the co-emergent fruit, are spoken of within the ten powers. The means for these are the ten vases filled with the supreme pure mind. Demons and afflictions, the desire and hatred that decline, the robbers, the assembly of Vajras, such as trees. The six seals are the six emptinesses, the one who creates the three realms of existence is the unity of wisdom and consciousness. The wheel is said to be the purity of the three realms of existence, the attachment to this precious bliss is: The lotus, the exhaustion of afflictions, the sword Vajra, also the indivisible great body of wisdom. The cutter of ignorance is the supreme six types of curved knives, the arising of these: Aggregates, elements, and sense bases, equal in taste like space, these also should be understood in that way. Where the form of lineage declines, that is called the great form. Where the suffering of samsara declines, that is called the great feeling. Where the perception of samsara declines, that is the great perception of Vajra. Where the increase of samsara declines, that is the action of Vajra alone. Where the state of sleep and so on declines, that is also called consciousness. Where the object of non-consciousness declines, that is the wisdom of the Sage. These are Vairochana and so on. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གས་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་ནི་ཁམས་ དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། །གང་ དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འཛིན་ 7-89 མའོ། །གང་དུ་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཉིད་ དོ། །གང་དུ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ རླུང་ཡང་ངོ་། །གང་དུ་ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མཁའ། །གང་དུ་སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་ མཁའ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་ དུ་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའྀ་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའྀ་དྲི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྣ་བཟང་པོ། ། རང་གི་ཟླ་བའྀ་བདུད་རྩི་ བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ལྕེ། ། རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། ། ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་འདུས་པ་འདི་ཡི་ཆོས་ཏེ་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡིད། ། དབྱེ་བ་དྲུག་ གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ རྣམས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་ པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། །དང་ཞིང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གཞན་གྱི་བཟུང་བྱ་དང་ནི་ མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་སྒོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཡེ་ཤེས་འགུག་པ་བྱེད་པ་འདྀ་ ནི་དེ་ཡི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ནི་གཞུག་པ་བྱེད་པ་རྨོངས་བྱེད་ཀྱིས། །དེ་ནི་ བཅིང་བ་རེངས་བྱེད་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་མཆོག་བདེའི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ མཉེས་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་རོ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལའོ། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཡོན་ ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་ 7-90 རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །འདི་ དག་ཐམ
Chinese
至高胜者有六种形态，即六道众生。 另有六界之分，即地、水、火、风、空、寂。 何处愚痴完全消灭，即为眼，此乃地。 何处我慢完全消灭，即为玛玛奇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此乃水。 何处贪欲完全消灭，即为白衣母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此乃火。 何处嫉妒完全消灭，即为度母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此乃风。 何处嗔恨完全消灭，即为金刚界自在母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此乃空。 何处悭吝完全消灭，即为杂色母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此乃不变。 所见与未见之形，于心与空亦能观照者，即为眼。 如远处般清晰听闻之声，此乃胜者之大耳。 能摄取带来至高喜乐之香者，即为遍入者之妙鼻。 恒常品尝自身月液之甘露，带来喜乐者，即为舌。 能夺取一切金刚触感者，即为恒常金刚身之根。 方便与智慧之结合，此乃其法，能入于乐平等者，即为意。 以六种差别区分之境与有境，此等菩萨及眷属。 此等种种色等，乃胜者之六种境。 本初、无生、无灭，带来至高喜乐，无有遮蔽，以智慧所证悟。 于三界中，非他人所能执取，亦非一切众生之根门所能证悟。 此乃引生智慧者，彼之力量尤为强大，乃引入者，迷惑者。 彼乃束缚者，僵化者，必以至高喜乐之力量，充满者，亦是喜悦。 于智慧之轮中，使轮之味平等者，乃金刚力之作用。 如是，忿怒之天女们，皆为明亮，确为瑜伽母续部之身。 此处有两种灌顶，以子之功德力，即世间与出世间。 何者触碰智慧之乳，品尝甘露，以及拥抱。 与智慧相伴，菩提心于融化中，第四刹那证悟甘露者。 此等一切。
English
The supreme victor has six forms, namely the six realms of beings. There are also divisions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and quiescence. Where ignorance is completely eliminated, that is the eye, and that is earth. Where pride is completely eliminated, that is Māmaki (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,meaning 'mine'), and that is water. Where attachment is completely eliminated, that is White-robed Mother (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,meaning 'white clothes'), and that is fire. Where jealousy is completely eliminated, that is Tārā (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,meaning 'savioress'), and that is also wind. Where hatred is completely eliminated, that is Vajradhātvīśvarī (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,meaning 'Diamond Realm Mistress'), and that is space. Where stinginess is completely eliminated, that is Samantabhadrī (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,meaning 'All-Good Mother'), and that is immutable. That which sees both seen and unseen forms, and also observes the mind and space, that is the eye. Hearing sounds as clearly as if from afar, this is the great ear of the victor. That which grasps all scents that bring supreme bliss, that is the excellent nose of the pervader. That which constantly tastes the nectar of its own lunar essence, giving bliss, that is the tongue. That which seizes all vajra touches, that is always the vajra body's sense faculty. The union of skillful means and wisdom, this is its dharma, that which enters into bliss-equality, that is the mind. These objects and subjects, distinguished by six divisions, these Bodhisattvas and consorts. These various forms and so on, these are the six kinds of realms of the supreme victor. Primordial, unborn, unceasing, bringing supreme bliss, without obscuration, and to be realized by wisdom. In the three realms, not to be grasped by others, nor to be realized by the sense-doors of all beings. This is the one who attracts wisdom, its power is especially strong, it is the one who introduces, the one who deludes. It is the one who binds, the one who stiffens, surely with the power of supreme bliss, the one who fills, and also the one who pleases. In the wheels of wisdom, the one who makes the taste of the wheels equal, is the action of vajra force. Likewise, the wrathful goddesses are clearly the bodies of the tantra of the yoginīs. Here there are two kinds of empowerments, by the merit of the son, namely the mundane and the supramundane. Whoever touches the breasts of wisdom, tastes the nectar, and embraces. Accompanied by wisdom, the bodhicitta in melting, in the fourth instant realizes the nectar. All these. --------------------------------------------------------------------------------