Tibetan
ང་ཆོས་དེ་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ནངས་པར་ལངས་ནས་ངོ་ཕྲད་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྟ་བར་སྔར་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལག་པས་རེག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་སའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འདུག་གམ། དེའི་དུར་རམ། རོའམ། རོ་བམ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་རོ་མཐོང་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་རྣམས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཡི་དྭགས་ལྟོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་དུ་མར་སྐྱེས་པ་ཡོད་དེ། ཡི་དྭགས་དེ་བདག་གི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅད་སུ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་སུས་མདོ་སྡེ་རིམ་པོ་ཆེ་ 3-119 འདི་རིམ་གྲོར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་། གདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་དེའི་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པར་རི་དྭགས་དང་། བྱ་གང་ལ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཤི་བའི་རོ་བམ་པ་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་པའི་ཤ་ཟོས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རི་དྭགས་དང་བྱ་གཞན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། ཞེས་དང་། ཆོས་གྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །རྡུལ་མེད་པའོ། །ཞི་བའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་འགགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །
Chinese
文殊，如果众生对我说法者进行供养和尊敬，早上起来去拜见，布施饮食，用手触摸，那么所有这些众生都将从地狱、畜生道和阎罗王的痛苦中解脱出来。文殊，无论说法者住在哪个地方，或者他的坟墓、尸体或尸骸在哪里，即使看到他的尸体，也能消除五无间罪。文殊，在大海中，有饿鬼的肚子大到八千由旬，这些饿鬼承受着无尽的业报痛苦。文殊，同样，那些舍弃这部珍贵经文的人也将遭受痛苦。文殊，如果有人以鲜花、焚香、灯、香、花环、涂香、粉末、法衣、伞、幢幡和天幡来供养这部珍贵经文，并且也供养说法者，即使说法者犯了五无间罪，也不要扰乱他的心。如果年幼的动物，如属于畜生道的野兽和鸟类，吃了说法者死后留在坟墓里的尸体，它们都将获得不退转，并证得无上正等正觉。所有其他的野兽和鸟类都将获得这片茂盛的佛土，不要犹豫和怀疑。任何众生，如果过去种下善根，过去被菩萨摄受，过去未曾失去菩萨的种子，那么所有这些众生在未来都将听闻这部大乘经典。听闻之后，他们将以盛大的供养来供养它。等等。 在《寂静调伏胜妙神通三摩地经》中也说：‘如来进入了止息一切感受的三摩地，远离感受，证得了所有感受的至高境界。’法界即是佛，佛即是真实的边际，无尘，寂静，清凉，不生，不灭。’又说：‘不见一切法，即是见如来。’
English
Manjushri, if beings make offerings and respect to the preacher of the Dharma, rise in the morning to visit, give food, and touch with their hands, then all these beings will be completely liberated from the sufferings of hell, the animal realm, and the realm of Yama. Manjushri, wherever the preacher of the Dharma resides, or where his tomb, corpse, or remains are, even seeing his corpse will purify the five inexpiable sins. Manjushri, in the great ocean, there are pretas (hungry ghosts) whose bellies are as large as eight thousand yojanas (a unit of distance), and these pretas experience the unending suffering of their karma. Manjushri, similarly, those who abandon this precious sutra will also experience suffering. Manjushri, if someone makes offerings to this precious sutra with flowers, incense, lamps, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, and divine banners, and also makes offerings to the preacher of the Dharma, even if the preacher of the Dharma commits the five inexpiable sins, do not disturb his mind. If young animals, such as beasts and birds belonging to the animal realm, eat the flesh of the preacher of the Dharma who has died and remains in the tomb, they will all attain irreversibility and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. All other beasts and birds will attain this dense Buddha-field, and do not hesitate or doubt. Any beings who have planted roots of virtue in the past, who have been embraced by Bodhisattvas in the past, and who have not lost the seed of Bodhisattvas from the past, all these beings will hear this great sutra in the future. After hearing it, they will make offerings with great offerings. And so on. Also, in the 'Samadhi of the Miraculous Display of Perfect Tranquility,' it says: 'The Tathagata is in samadhi, stopping all feelings, separated from feelings, having attained the supreme state of all feelings.' The Dharmadhatu is the Buddha, the Buddha is the true limit, without dust, peaceful, cool, unborn, unceasing.' It also says: 'Not seeing all dharmas is seeing the Tathagata.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཞེས་དང་། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །གང་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་ 3-120 བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ལྷའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེད་འཁོར་བཞི་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་གྱིས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཡོ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ཡང་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ལ་རྨ་འབྱིན་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདི་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་ན་ད་གང་ནས་འོངས་ཞེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་མི་བརྟན་མི་འགྲོགས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྟི་སྟང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་བར་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་པ་ཡང་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ནི་རིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ 3-121 ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་མི་བསླུ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསླུ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དག་གིས་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་
Chinese
并且，谁若不见一切法的自性，那就是见如来（Tathagata）。谁若什么法也不见，那就是见如来。等等。 文殊，善男子或善女子，若有人以如雨般降下的四事供养，在无数劫中，于十方世界的每一个世界，都随众生所欲地布施，还不如另有善男子或善女子，为了与正法相应，说出这样的话语：‘如来是常恒的，如来是坚固的。’这样的人所获得的福德，比前者还要多无数倍。等等。 在《圣无垢称经》中也说：‘初学菩萨有两种过失，会损害他们，使他们不能对甚深之法生起坚定的信心。是哪两种呢？第一种是，当他们听到从未听过的甚深经典时，会感到恐惧和怀疑，不会随喜赞叹。即使有人向他们开示这些经典，他们也会否定说：‘我们以前从未听过这样的法，这法是从哪里来的呢？’第二种是，善男子，他们不会亲近、不交往、不侍奉、不尊重那些受持甚深经典、成为甚深之法器、宣说甚深之法的人，甚至还会时不时地对他们说不好听的话。’等等。 同样，在《宝云经》中也说：‘善男子，凡是与法性相符的，就是正理。凡是不违背法性的，就是正理。凡是不迷惑于法性的，就是正理。凡是顺应法性的，就是正理。凡是开示法性的，就是正理。’并且，‘善男子，例如，所谓‘如是’，这是对真实意义的一种尊称。’ 提问者问：‘世尊，所谓的‘真实’是什么意思呢？’ 世尊回答说：‘善男子，凡是不欺骗的，就是真实。’ 提问者问：‘世尊，所谓‘不欺骗’是什么意思呢？’ 世尊回答说：‘那就是真如，不颠倒的真如，非异的真如。’ 提问者问：‘世尊，所谓‘真如’是什么意思呢？’ 世尊回答说：‘善男子，此法是各自内证的智慧，不能用文字来教导。’ ‘为什么呢？因为此法完全超越了一切文字，完全超越了一切言说。’
English
And, whoever does not see the self-nature of all dharmas, that is seeing the Tathagata. Whoever does not see any dharma, that is seeing the Tathagata. And so on. Manjushri, if a son or daughter of good family, for countless kalpas, in each of the ten directions' worlds, gives as alms whatever beings desire with the four requisites raining down, it is still less than if another son or daughter of good family, for the sake of conforming to the Dharma, speaks these words: 'The Tathagata is eternal, the Tathagata is steadfast.' The merit generated by this is immeasurably greater than that. Also, in the Vimalakirti Sutra, it says: 'Newly trained Bodhisattvas have two faults that harm them, causing them not to develop firm faith in the profound Dharma. What are the two? First, when they hear profound sutras they have not heard before, they become frightened and doubtful, and do not rejoice or approve. Even if someone teaches them these sutras, they deny them, saying, 'We have never heard of such a Dharma before; where did it come from?' Second, sons of good family, they do not rely on, associate with, attend to, honor, or respect those who uphold the profound sutras, who are vessels of the profound Dharma, and who teach the profound Dharma; and from time to time, they even speak unpleasant words to them.' And so on. Similarly, in the Cloud of Jewels Sutra, it says: 'Son of good family, whatever accords with the nature of Dharma is reason. Whatever does not contradict the nature of Dharma is reason. Whatever is not confused about the nature of Dharma is reason. Whatever flows into the nature of Dharma is reason. Whatever teaches the nature of Dharma is reason.' And, 'Son of good family, for example, the term 'Thusness' is a supreme expression of true meaning.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is meant by 'True'?' The Bhagavan replied: 'Son of good family, whatever is not deceptive is True.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is meant by 'not deceptive'?' The Bhagavan replied: 'That is Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is meant by 'Suchness'?' The Bhagavan replied: 'Son of good family, this Dharma is self-realized wisdom, and cannot be instructed by letters.' 'Why is that? Because this Dharma has completely transcended all letters and has completely transcended all speech.' --------------------------------------------------------------------------------