Tibetan
ང་འདུ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་དབང་པོ་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་པོ་ཡང་། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་རབ་སྦྱང་ན། །དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ན་བདེ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡོད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད། །མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཐུབ་པས་མཐོང་། །ཁམས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་། །རྣམ་པ་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས། །ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད། །བློ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཚད་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དེ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་མཚན་མེད་པའང་། །དྲེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་མེད་མཛད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐྱབས་དང་མགོན། །གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །ཕུང་པོའི་སྐྱེ་ཤིང་རྣམ་བསྲེགས་ཏེ། །དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྟུག་པོ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས། །ཤེས་བྱ་དྲི་མེད་ཞི་བ་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་གྲོགས་པོ་དག །རྟག་དང་ཆད་ལས་བྲལ་བ་སྟེ། །བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་གནས་མ་ཡིན། །སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་མགོན་སྐྱབས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་སེམས་ནི་བསམ་མི་ 3-118 ཁྱབ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་བཞིན་གནས། །ཞེས་དང་། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི། །རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། །བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ཐུབ་ཅན་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་སུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟུག་པོའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་པ་དང་། འབྲི་བ་དང་། འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བརྗོད་པ་དང་། སུའ
Chinese
我将诸行（'འདུ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས'，所有有为法），识（'རྣམ་པར་ཤེས'，意识），诸根（'དབང་པོ་དག'，感官能力），一异之事物（'གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་པོ་ཡང་'，既非同一也非相异的事物），若能极细微地分析（'རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་རབ་སྦྱང་ན'，如果能将事物分解到原子级别），则事物中无佛（'དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན'，事物中不存在佛），亦非无佛（'སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ'，但也不是没有佛），瑜伽行者能见佛（'རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་'，修行瑜伽的人能够见到佛），具三十二相（'མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན'，具有三十二种殊胜的相），何处有苦何处有乐（'གང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ན་བདེ'，哪里有痛苦，哪里就有快乐），于彼处即有显现（'དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡིན'，快乐就在痛苦之中显现）。 不可说无佛（'སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ'，不能说没有佛），因佛有平等性（'སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡོད'，因为佛具有平等性），如来藏（'དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད'，如来藏存在），具三十二相（'མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན'，具有三十二种殊胜的相），因此有佛（'དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ'，因此佛是存在的），瑜伽行者能见之（'རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཐུབ་པས་མཐོང་'，瑜伽行者能够见到佛）。 三界（'ཁམས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་'，超越三界），于多种形象中成佛（'རྣམ་པ་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཞིང་'，以多种形象显现佛），瑜伽智者（'ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས'，精通瑜伽的智者），安住于一切众生之心（'ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན'，存在于一切众生的心中）。 离有无之边（'ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ'，远离存在与不存在的边见），佛之境界无垢染（'སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད'，佛的境界没有污垢），离心识与所知（'བློ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བ་སྟེ'，超越了心和所知），舍弃度量与感官（'ཚད་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན'，舍弃了度量和感官）。 非心识之境（'སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན'，不是心和意识的境界），乃解脱者之境（'དེ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ'，那是解脱者的境界），诸相皆显现（'མཚན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་སྟེ'，一切相都是显现），如来无相（'དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་མཚན་མེད་པའང་'，如来也是无相的），能息灭骄慢者之骄慢（'དྲེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་མེད་མཛད'，能平息傲慢者的傲慢）。 金刚藏（'རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་'，金刚藏），是皈依处与怙主（'སྐྱབས་དང་མགོན'，是庇护和保护者），我应皈依于谁（'གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི'，我应该向谁寻求庇护）？佛非有亦非无（'སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན'，佛既非存在也非不存在），焚烧蕴聚之薪柴（'ཕུང་པོའི་སྐྱེ་ཤིང་རྣམ་བསྲེགས་ཏེ'，彻底焚烧五蕴的柴薪），摧毁魔军及其眷属（'དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས'，摧毁魔军及其眷属），坚固地安住于佛地（'སྟུག་པོ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས'，稳固地安住在佛的境界）。 向无垢寂静之所知（'ཤེས་བྱ་དྲི་མེད་ཞི་བ་ལ'，向无垢寂静的智慧），寻求皈依吧，朋友们（'སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་གྲོགས་པོ་དག'，去寻求庇护吧，朋友们）！远离常断二边（'རྟག་དང་ཆད་ལས་བྲལ་བ་སྟེ'，远离常与断的二边），非心识所能及之境（'བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་གནས་མ་ཡིན'，不是心和理解的对象）。 安住于坚固之中心（'སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན'，安住在坚固的中心），彼亦是友伴、怙主与救护者（'དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་མགོན་སྐྱབས་སོ'，他也是朋友、怙主和救护者）。 王者的心识不可思议（'རྒྱལ་པོ་སེམས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ'，国王的心识是不可思议的），恒常具有自性光明（'རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་ཅན་ནོ'，总是具有自性的光明），此乃如来藏（'དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ'，这就是如来藏），如石中之金（'རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་བཞིན་གནས'，如石头中的黄金般存在）。 诸地是万物之基础（'ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ'，诸地是万物的基础），善逝之藏亦复如是（'བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ'，善逝的如来藏也是如此），以‘阿赖耶’之名（'སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས'，这个如来藏以“阿赖耶”的名字），如来宣说（'དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད'，如来宣说）。 宣说如来藏为阿赖耶（'སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་'，宣说如来藏为阿赖耶），然慧劣者不能解（'བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ'，然而智慧低下的人不能理解）。 宣说阿赖耶即是如来藏（'ཀུན་གཞི་སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི'，宣说阿赖耶就是如来藏），非是分别心之境（'རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན'，不是分别心的境界），若能辨别自性（'རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན'，如果能辨别自性），则不能进行臆测（'བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང་'，就不能进行臆测），圆成实性（'ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་'，圆成实性），瑜伽行者恒时可见（'རྣལ་འབྱོར་ཐུབ་ཅན་རྟག་ཏུ་མཐོང་'，瑜伽行者恒时可见）。 文殊师利（'འཇམ་དཔལ་'，Manjushri），谁听闻、书写、请人解说、受持、读诵、完全理解、并为他人广为开示这部殊胜、伟大、稀有之法——《宝性论》（'ཆོས་སྟུག་པོའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་'，Ratnagotravibhāga），哪怕只是念诵一个字，或者……
English
I, the aggregates of formations ('འདུ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས', all conditioned phenomena), consciousness ('རྣམ་པར་ཤེས', awareness), the senses ('དབང་པོ་དག', sensory faculties), and things that are neither one nor different ('གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་པོ་ཡང་', things that are neither the same nor different), if thoroughly purified into atoms ('རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་རབ་སྦྱང་ན', if thoroughly refined into atoms), then there is no Buddha in things ('དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན', there is no Buddha in things), nor is there no Buddha ('སངས་རྒྱས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ', but neither is there no Buddha), yogis see the Buddha ('རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་', yogis see the Buddha), possessing the thirty-two major marks ('མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན', possessing the thirty-two major marks). Where there is suffering, there is happiness ('གང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ན་བདེ', where there is suffering, there is happiness), in that very place, there is appearance ('དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡིན', in that very place, there is appearance). One should not say there is no Buddha ('སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ', one should not say there is no Buddha), for the Buddha has equanimity ('སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡོད', for the Buddha has equanimity). The essence of the Thus-Gone One exists ('དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད', the essence of the Thus-Gone One exists), possessing the thirty-two major marks ('མཚན་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན', possessing the thirty-two major marks), therefore, the Buddha exists ('དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སྟེ', therefore, the Buddha exists), the capable ones of yoga see it ('རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཐུབ་པས་མཐོང་', the capable ones of yoga see it). Having transcended the three realms ('ཁམས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་', having transcended the three realms), the Buddha manifests in various forms ('རྣམ་པ་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཞིང་', the Buddha manifests in various forms), the capable ones, skilled in yoga ('ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས', the capable ones, skilled in yoga), dwell in the hearts of all ('ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན', dwell in the hearts of all). Separate from the sides of existence and non-existence ('ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ', separate from the sides of existence and non-existence), the Buddha's realm is without defilement ('སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད', the Buddha's realm is without defilement), separate from intellect and knowable objects ('བློ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བ་སྟེ', separate from intellect and knowable objects), having abandoned measure and the senses ('ཚད་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན', having abandoned measure and the senses). It is not the realm of minds and consciousness ('སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན', it is not the realm of minds and consciousness), it is the realm of those who are liberated ('དེ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ', it is the realm of those who are liberated), all signs are appearances ('མཚན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་སྟེ', all signs are appearances), the Thus-Gone One is also without signs ('དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་མཚན་མེད་པའང་', the Thus-Gone One is also without signs), he makes the arrogant without arrogance ('དྲེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་མེད་མཛད', he makes the arrogant without arrogance). Vajra essence ('རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་', Vajra essence), refuge and protector ('སྐྱབས་དང་མགོན', refuge and protector), to whom shall I go for refuge ('གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི', to whom shall I go for refuge)? The Buddha is neither existent nor non-existent ('སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན', the Buddha is neither existent nor non-existent), having completely burned the firewood of the aggregates ('ཕུང་པོའི་སྐྱེ་ཤིང་རྣམ་བསྲེགས་ཏེ', having completely burned the firewood of the aggregates), having destroyed the demon with its army ('དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས', having destroyed the demon with its army), firmly abides on the Buddha ground ('སྟུག་པོ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས', firmly abides on the Buddha ground). Go for refuge, friends, to the stainless, peaceful knowable ('ཤེས་བྱ་དྲི་མེད་ཞི་བ་ལ', Go for refuge, friends, to the stainless, peaceful knowable)! Separate from permanence and annihilation ('རྟག་དང་ཆད་ལས་བྲལ་བ་སྟེ', Separate from permanence and annihilation), it is not a place for intellect and understanding ('བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་གནས་མ་ཡིན', it is not a place for intellect and understanding). The yogi dwells in the center of the solid ('སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན', The yogi dwells in the center of the solid), he is also a friend, protector, and refuge ('དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་མགོན་སྐྱབས་སོ', he is also a friend, protector, and refuge). The mind of the king is inconceivable ('རྒྱལ་པོ་སེམས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ', The mind of the king is inconceivable), always possessing the light of its own nature ('རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་ཅན་ནོ', always possessing the light of its own nature), this is the essence of the Thus-Gone One ('དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ', this is the essence of the Thus-Gone One), abiding like gold in stones ('རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་བཞིན་གནས', abiding like gold in stones). The grounds are the basis of all varieties ('ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ', The grounds are the basis of all varieties), the Sugata's essence is also virtuous ('བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ', the Sugata's essence is also virtuous), the Thus-Gone Ones teach that essence ('སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས', the Thus-Gone Ones teach that essence), with the name 'All-basis' ('ཀུན་གཞིའི་སྒྲས', with the name 'All-basis'). Even when the essence is proclaimed as the all-basis ('སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་', Even when the essence is proclaimed as the all-basis), those of weak intellect do not understand ('བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ', those of weak intellect do not understand). Proclaiming the all-basis as the essence ('ཀུན་གཞི་སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི', Proclaiming the all-basis as the essence), it is not the object of conceptual mind ('རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན', it is not the object of conceptual mind), when the nature is discriminated ('རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན', when the nature is discriminated), it is not possible to speculate ('བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང་', it is not possible to speculate), and the perfectly established nature ('ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་', and the perfectly established nature), the capable yogis always see ('རྣལ་འབྱོར་ཐུབ་ཅན་རྟག་ཏུ་མཐོང་', the capable yogis always see). Manjushri ('འཇམ་དཔལ་', Manjushri), whoever hears, writes, has others explain, upholds, recites, fully comprehends, and extensively and correctly teaches others this excellent, great, and wonderful Dharma—the Jewel Ornament of the Solid ('ཆོས་སྟུག་པོའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་', Ratnagotravibhāga), even if it is just one letter, or... --------------------------------------------------------------------------------