Tibetan
་མིན་ཡིན་མིན་འདས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ལུང་གཅུས་མན་ངག་གབ་པ་ལ་ཐུག་པ་ཕྱོགས་རེ་རིས་ཆད་དུ་བཟུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ཏེ། འོད་གསལ་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གཅུས་དཀྲུགས་གབ་པའི་གནད་བསལ་ནས་དོན་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་པའི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་རྟོག་གེའི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་སོགས་དང་གཞན་ཡང་མདོ་ལམ་ནས་གྲངས་མེད་དུ་མར་སྦྱངས་བརྩོན་དགོས་པ་ལས། ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་གསང་རླུང་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་དྲངས་པའི་ཟབ་གསལ་བདེ་གསལ་སོགས་ལ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་པ་འདེབས་པ་ལས་སྤགས་ནས་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ལ་སད་པའི་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་གང་ཟག་གི་བློ་རིམ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་དང་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུང་བ་ལས། འདི་དག་བློ་རིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྟན། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཐོག་མར། སྣང༵་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ལ། ཆོས༵་ཚན་བཞི་བཞིར་ལྔར་དྲིལ་བས། །ཆོས༵་ཟད་ཆོས་འདས་ཆོས་འདས་པས། །མ༵་ཧཱ་ཡོ་ག་རྣམ་བཞིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དབང་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ལ། སྤྱོད་པ་རྒྱུན། སྒོམ་པ་རྒྱུན། ལྟ་བ་རྒྱུན། འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་བཞི་ལས། སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱིར་ཉེར་གཅིག་ལས་འདིར་བདུན་ཏེ་བུང་བ་ལྟ་བུ་ནས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསད་པ་གསོ་ནུས་པ་སོགས་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །མན་ངག་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་བ་དང་སྤྱི་ལའང་བསླབས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཆུད་དེ་བློ་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཐ་དད་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་འགྱུར་པའོ། །བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བའི་སེམས་འཛིན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་འཛིན་ཉེར་གཅིག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་དམིགས་པ་རྒྱུན་བསྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བྱུང་ཚོར་འགགས། །མ་བསྒོམ་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོང་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དག་གོ །ཐབས་སུ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ནི་མིག་མི་འཛུམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཞི་ལྷག་ཐ་དད་མེད་པ་ནི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་རྟོགས་དཔྱོད་ཆོད་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་རང་རྒྱས་ཐེབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལྟ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་དེ་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟ་བ་སོགས་དབྱེ་བ་སྤྱི་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་ལྟ་བ་སོགས་མང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་འདིར་ནི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའོ། །བཞག་ཐབས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི། །མཚན་རྟོག་གིས་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་པ་དང་། ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པར་ཤར་ཞིང་མ་གྲོལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་སྟེ་འཁྲུལ་བ་མིང་མེད་དུ་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་རིག་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །སྒོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་སྟོངས། རིག་པ་རང་ས་ཟིན། ཡིད་ཤེས་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་རིག་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །སྒོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་སྟོངས། རིག་པ་རང་ས་ཟིན། ཡིད་ཤེས་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འབྲས༵་བུའོ༵། །རིག་པ་གང་སྣང་གི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་འཛིན་པ་གྲོལ་བའི་ཐབ༵ས། འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཟད་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོང༵ས་པ༵་ཟེར། ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་བས་ཤར་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དག༵་ལུག༵ས་སྟེ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ལ། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་ལ་ཆོས་བོར་བ། འབྲས་བུ་ལ་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྣན་པས་བཞི་ལྔ་ཉི་ཤུར་དྲིལ་བའི་བཞི་ཚན་ཐ་མ་འདི་མ་གཏོགས་༼ རྟོགས་དཔྱད། ༽པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་རེའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའོ། །གཉིས་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་བསྟན་པ་ནི། ཡང༵་ན་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །འག༵གས་བསྡམས་ཆིངས་བཅིང་ལ་བཟླའོ། །ར༵ང་ངོར་ཐག་བཅད་གྲོལ་གདེངས་འཆོས། །རྣམ༵་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི། །ཁྱད༵་ཆོས་བདུན་བདུན་གྱིས་སྤག་པས། །ཕྱི༵་ནང་གསང་པའི་ཐུགས་ཀྱི༵་མཛོད། །མ༵་ནོར་གནད་ལ་བརྟེན་མ་བརྟེན། །སྒོ༵་ཡི་ཁྱད་པར་དབང་རིམ་ལ། །སློབ༵་བརྒྱུད་བརྡོལ་མཁས་སྤྱན་ལྡན་པས། །མཚ༵ན་ཉིད་ཅན་ལ་ཕུག་ཐག་བསྟན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གོང་དུ་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་གཞན་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་འབད་བཅས་ཐོད་རྒལ་དང་འབད་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་དང་། ཕྱི་མའང་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ལ། འགགས་བསྡམ་པ། ལ་བཟླ་བ། ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་དོན་གསུམ་དང་། ཡང་ན་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་ཤེས་པའི་བཟང་ངན་སོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་རྗེན་པའི་ཤེས་པ་ཟང་མ་ཐལ་རིག་གེ་སང་ངེ་བ་རྒྱ་ཚད་༼ ཆད་དཔྱད། ༽ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་འདས་པ། མཐའ་གྲོལ་ཁ་ཡན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོ་དེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་མ་ཞུགས་པ་མ་རྨོངས་ཞིང་རྟོག་པ་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་མལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་གློད་ནས་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའི་དངས་ཕྱིན་པར་གསལ་ངར་བཏོན་ནས་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཕྱམ་གདལ་ཞིང་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཕུད་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་རྒྱས་ཐེབ་སྟེ་ཤར་བ་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གསལ་ཞིང་རང་བཞག་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཀ་དག་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྤྲོས་
Chinese
“非是，是，非是，已逝珍贵。”如是说。像这样，未证、邪证、偏证的原因在于，根源在于搅乱传承、扭曲经文、隐藏口诀，这是由于执着于片面而造成的过失。而在此无上光明中，清除了上师口诀的扭曲、搅乱、隐藏的关键，是阐释所有意义传承和经部的意旨的甚深之处，不会在思辨的形态中游荡不定。相较于大圆满等以及其他需要从显宗道中无数次修习精进，才能现量见到还灭之法性，以及从生圆次第的续部中，凭借方便的幻化秘密、气脉明点的瑜伽等力量所引出的深明、乐明等，并对此产生执着，不如超越这些，证悟到觉性空性明点独一的自性面容，刹那间在自身觉醒的简易法门，以及成为口诀传承所教导的对象，根据有情众生的两种根器，分为以对境为心的有情和以觉性自显为心的有情来宣说。如《宝积经》中所说：“此等二种智，体验意义之自性。对于以对境为心的有情，宣说所有禅修与所修之法。对于以觉性自显为心的有情，宣说所有见解之方便。”如是说。其中首先，“显现为对境之心者，法类归纳为四四五。法尽、法灭、法超越，即是大瑜伽之四种。”此句之意为：对于这两种根器中较低劣的显现为对境之心者，行持相续、禅修相续、见解相续、果相续这四者。在行持方面，通常有二十一种，此处为七种，即从如蜜蜂般的行持到如狮子般的行持。这是显现自在的行持，即对于任何显现都能自在，能够杀也能救活等。口诀是显现直视之方便，对于有法者，无论是片段还是整体都要学习，从而像影像般地了悟。对此，显有立为基础之意旨，即对一切法都能运用自如，并在心中明晰。烦恼转为道用之果，即烦恼与智慧显现时无有差别，成为唯一智慧的游舞。禅修相续之瑜伽是，烦
English
"Not is, is, not is, the past is precious." Thus it is said. The cause of such non-realization, wrong realization, and partial realization lies in the fact that it stems from the confusion of the lineage, the twisting of the scriptures, and the concealment of the oral instructions, due to the fault of clinging to one side and being biased. But in this unsurpassed luminosity, the key to clearing away the twists, confusions, and concealments of the guru's oral instructions is the profoundness of explaining the intention of all the meaning lineages and sutras, which does not wander in the form of speculation and is not settled. Compared to the Great Perfection and others, as well as the countless times of study and diligence required from the Sutra path, in order to directly see the nature of cessation, and from the generation and completion stage tantras, the profound clarity and bliss clarity drawn from the power of the secret illusory practices of skillful means, such as the yoga of winds and bindus, and attaching importance to them, it is better to transcend these and realize the self-face of the single sphere of awareness and emptiness, the easy Dharma of awakening to oneself in an instant, and to teach the lineage of oral instructions, depending on the two levels of mind of the individual, explaining them as those with minds focused on objects and those with minds focused on the self-appearance of awareness. As it is said in the Heap of Jewels Sutra: "These two kinds of wisdom, experience the essence of meaning. For those with minds focused on objects, all meditation and objects of meditation are taught. For those with minds focused on the self-appearance of awareness, all methods of view are taught as one." Thus it is said. Among them, first, "For those whose appearance is the object of mind, the categories of Dharma are condensed into four, four, and five. Dharma exhaustion, Dharma transcendence, Dharma surpassing, are the four of Maha Yoga." The meaning of this is: For the lower of these two faculties, those whose appearance is the object of mind, there are four: continuous conduct, continuous meditation, continuous view, and continuous result. In terms of conduct, there are generally twenty-one, but here there are seven, from conduct like a bee to conduct like a lion. This is the conduct of mastering appearances, that is, being able to master any appearance, being able to kill and revive, etc. The oral instruction is the method of directly looking at appearances. For those who possess Dharma, whether in fragments or as a whole, one must learn, so as to realize it like an image. Regarding this, the intention of establishing existence as the basis is that one can use all Dharmas freely and clearly in one's mind. The result of transforming afflictions into the path is that there is no difference between the appearance of afflictions and wisdom, and they become the play of a single wisdom. The yoga of continuous meditation is that afflictions
Chinese
因此，关于双运的禅修，菩萨的禅定是世俗之心的执持，是善逝的密意。第一是执持二十一种心等。第二，包括自性力的禅定和缘念常修的禅定。善逝的密意，如《日月双运》中所说：“善逝密意有两种，不作意安住则生起觉受止息，不修而观则得暖乐。”又如《自显》中所说：“如来藏的密意，应当了知如虚空的所见。”等等。方便上，诀窍如海般安住，即眼睛不眨地安住。以其力量，等后无别，寂止胜观无异，是显有之基所立的密意，即彼安住于基，断绝思辨，安住于法性一味之中。一切烦恼清净，显现为智慧，是烦恼自解脱的果。恒常修持见地，即断绝城市，是断绝胎生之城。其中，名相见的分类等总的分类，以及词义见的分类等虽然成立很多，但此处是边解脱、空阔广大的见地。安住之法如山王般安住，以名言分别不动摇地安住，以及见到乘之义两种。三界完全解脱的密意显现，见到没有不解脱的。果是烦恼于处清净，错乱于无名中清净。恒常修持果，果不退转为因。总而言之，是觉性不改变。五门之计划空，觉性自地持，意识流动断绝，觉性获得自在。总而言之，是觉性不改变。五门之计划空，觉性自地持，意识流动断绝，觉性获得自在。那是自性清净的果。觉性于任何显现之上安住，是解脱执着的方༵法。错乱的垢染灭尽，称为三有本来清净的密༵意。烦恼自解脱，是显现解脱无有先后的见༵解，即四四十六。行持安住于法的相续，禅修是安住于法的瑜伽士，
English
Therefore, regarding the meditation on union, the Bodhisattva's meditation is the holding of the ordinary mind of the world, which is the intention of the Sugata. The first is holding twenty-one minds, etc. The second includes the meditation of self-nature force and the meditation of constant practice of object-orientedness. The intention of the Sugata, as stated in "Sun and Moon Union": "The Sugata's intention has two aspects: by abiding without fabrication, arising feelings cease; by looking without meditation, warmth is found." Also, as stated in "Self-Arising": "The intention of the Tathagatagarbha should be known as the seeing of space." And so on. As a method, the key instructions are like the ocean, abiding without blinking the eyes. By its power, equality and subsequence are inseparable, quiescence and insight are undifferentiated, which is the intention of the basis of phenomena and existence, that is, abiding in the basis, cutting off speculation, abiding in the oneness of Dharma-nature. All afflictions are purified, appearing as wisdom, which is the fruit of self-liberation of afflictions. Constantly practicing the view is cutting off the city, which is cutting off the city of the womb. Among them, the classification of nominal views, etc., is a general classification, and although the classification of semantic views, etc., is established in many ways, here it is the view of liberation from extremes, vast and expansive. The method of abiding is like abiding like the king of mountains, abiding without being shaken by conceptual distinctions, and seeing the meaning of the vehicle, these two. The intention of complete liberation of the three realms appears, seeing that there is nothing that is not liberated. The fruit is that afflictions are purified in their place, and confusion is purified in the nameless. Constantly practicing the fruit, the fruit does not revert to the cause. In short, it is that awareness does not change. The plans of the five gates are empty, awareness holds its own ground, the movement of consciousness is cut off, and awareness obtains freedom. In short, it is that awareness does not change. The plans of the five gates are empty, awareness holds its own ground, the movement of consciousness is cut off, and awareness obtains freedom. That is the fruit of self-nature purity. Abiding awareness on top of whatever appears is the me༵thod of liberating from grasping. The stain of confusion is exhausted, and it is called the inten༵tion of the three existences being primordially pure. Afflictions are self-liberated, which is the vie༵w of appearance and liberation without before and after, that is, four fours are sixteen. Conduct abides in the continuum of Dharma, meditation is the yogi who abides in Dharma.