Tibetan
་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་གནད་དང་། བཀའ་ཐ་མའི་བསྟན་དོན་གྱིས་མཚོན་ནས་རང་ངོ་མ་འཁྲུལ་བར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །ཞེས་དང་། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། ཅེས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་བ་ལས། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པས་སངས་བའམ་ཀ་ནས་དག་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངང་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་དང་། གཞན་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལས་འཕགས་ནས། །རང་ངོ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། བརྟགས་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་དགའ་རབ་རྗེས། རང་ངོ་ཡིན་པ། གཞན་ངོར་སྣང་བ། ཚུལ་གཉིས་འདྲེས་པ་འཕྲད་པའོ། །ཞེས་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁྲུལ་མེད་གཞི། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་རང་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་རང་ཐོག་དུ་སྤྲད་པའི་དོན་ཉིད། དབུ་མ་ལྟར་རྣམ་གཅོད་དང་། སྔགས་ཕྱི་ལྟར་གདོད་ཀྱི་ཐོབ་བྱར་མི་འདོད། ནང་བས་ཀྱང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་ལས་འདས་ནས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཛུབ་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཅར་ཕོག་ཏུ་མཐོང་བའི་གནད་ཟབ་མོ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ན་ཡོད། འགའ་ཞིག་གི་ལོག་སྲེད་ལ་དཔྱད་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ཆེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་སྟེ་ཆོས་ལོག་གོ་ཟེར། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཅི་ཞིག་མཚོན་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་རྣམ་གཅོད་དུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་གཅོད་དུ་མིན་ཟེར། སངས་རྒྱད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་གཟིགས་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་དཔྱོད་པ་ལ་རག་ཞེས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྐུར་འདེབས་འདི་ལ་ཀུན་གྱི་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་བྱས་ན་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྤངས་ཉམ་ཉེས་བ་ཞིག་གོ །དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་དཔྱད་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མིན་པ་དང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཡོངས་གཅོད་དུ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་བསྟན་པའི་བདག་པོའི་བཀའ་རྩོད་པ་བྲལ་བའོ། །གནད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གུ༵་རུའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་ལ་ཤར། གཅུས༵་དཀྲུག་གབ་པའི་གནད་བསལ་བ། ཟ༵བ་སླ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡི༔ རྒྱུད༵་དོན་བསྟན་པའི་ཡུལ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་པའི་དོན། དེ་ཡང་རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོག་མ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། རབ་འབྱམས་རིག་པའི་དབང་མེད་ན། །འདུས་བྱས་དབང་གིས་སྨིན་མི་སྲིད། །ཅེས་དང་། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངེས་པར་བརྩམ། །དེ་ལ་གོམས་ཏེ་གཟིགས་སྟངས་སྦྱར། །མངོན་སུམ་རིག་པ་ལུང་གིས་བརྡའོ། །ཞེས་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་བཞི་བ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་གི་དུས་སུ་གནད་ལ་མ་བརྟེན་བར་ངོ་སྤྲོད་པའམ། བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྣང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་སྒྲིབ་མུན་པ་ལྟ་བུ་བསལ་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་དབང་པོ་ཉེར་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གི །བློ་ཆུང་རིམ་པ་རྣམ་བདུན་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱི། །འབྲིང་བོ་བདུན་གྱི་དོན་དུའོ། །རིག་བ་ཉིད་དང་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པས་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་ཞིང་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རང་གསལ་གཡོ་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟོས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་མགུར་མ་སོགས་ཆད་ཆོད་ཟིན་ཐོར་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་མི་བརྟེན་དབང་མི་ཞུ་སྦྱངས་བརྩོན་མི་བྱེད་པར་རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་ལས། རང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རུ་ཏྲ་ལྟ་བུར་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་དགེ་བས་སངས་མི་རྒྱ། དོན་དམ་རྩོལ་མེད་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན།
Chinese
并非是造作之事的要点，以及以最后教诲的教义为代表，确信自己不会迷失，以及在《大圆满续·大鹏》中说： “无因无缘的自显无遮蔽，无勤唯一，无人造作，原始圆满心髓任运成。” 以及：“迷惑与不迷惑，众生谁也没有名字。” 以及《宝积经》中说：“未曾迷惑故，无明根已断，未经观察，本来已解脱。” 像这样，本来就是无垢的成佛，或者说是本来清净，功德的体性增长，自性三身任运成就，以及超越了认为在别处有一个那样的好佛的看法，因为是真正的自性，所以在《二观察》中说：“众生即是佛。” 噶绕多吉说：“自性是，显现于他性，二者融合相遇。” 以及《摩尼宝鬘》中说：“如是安住的无谬之基，自明本来光明灿烂，三身本来不生圆满，果本来安住。” 像这样，将自性交付于自身的意义，不像中观那样进行破斥，也不像外密那样认为是最初要获得的。甚至超越了内宗所说的用比喻智慧来象征，以实义智慧指示的方式，直接触及的甚深要点，就在这无上金刚藏中。有些人过于执着于以分别念的见解来观察邪见，认为不可思议的法性中有什么可见的，就说是邪法。用比喻智慧来象征无法言说的东西，象征的是什么，这两者没有区别。法性是理解为分别，而不是完全断除。不直接看到佛陀的真如，而依赖于言语概念的思辨，这样诋毁智慧的智慧，如果大家，尤其是智者们不加以警惕，就会有舍弃证悟之法的危险。在《意趣决定释》中说：“各自自证的特征是行境，不可言说且词语断绝，无诤论是胜义谛，那是超越一切思辨的特征。” 因此，不是分别念所能认识的，而是各自自证智慧的显现之境。
English
The key point is that it is not something fabricated, and believing that one will not be mistaken about one's own nature, as exemplified by the teachings of the final testament, and in the Dzogchen Tantra, the Great Garuda, it says: "The self-appearance, without cause or condition, is itself unobscured. Effortless and unique, unmade by anyone. The heart essence of primordial perfection enjoys the realm of spontaneous presence." And: "Confusion and non-confusion, no sentient being has a name." And in the Precious Garland it says: "Because of never having been confused, the root of ignorance is cut. Without investigation, it is primordially liberated." Such is the enlightenment that is primordially without defilement, or primordially pure. The growth of qualities, the spontaneous accomplishment of the three kayas of self-nature, and transcending the view that there is such a good Buddha elsewhere, because it is the true self-nature, in the Two Examinations it says: "Sentient beings are themselves Buddhas." And Garab Dorje said: "Self-nature is, appearing as other-nature, the two are mixed and meet." And in the Pearl Rosary it says: "The basis of non-confusion abiding as such, self-awareness is primordially clear with light. The three kayas are primordially uncreated and complete. The fruit is primordially self-abiding." Like this, the meaning of entrusting one's own nature to oneself, is not like the Madhyamaka's negation, nor like the outer tantras' belief in something to be obtained initially. Even surpassing the inner schools' symbolism of exemplary wisdom, the profound key point of seeing the wisdom of meaning directly through the gesture of pointing, is here in this unsurpassed vajra essence. Some people are overly attached to the view of critical knowledge in their attachment to wrong views, and seeing something in the inconceivable nature of reality, they say it is a false dharma. What is symbolized by the expression of exemplary wisdom, which transcends expression, what is symbolized, there is no difference between the two. The nature of reality is understood as differentiation, but not as complete exclusion. Without directly seeing the thusness of the Buddhas, relying on the speculation of verbal concepts, this denigration of the wisdom of knowledge, if everyone, especially the wise, does not take great caution, there will be a danger of abandoning the dharma of realization. In the Definitive Explanation of Intent it says: "The characteristic of individual self-awareness is the field of experience, inexpressible and with words completely cut off, non-controversial is the ultimate truth, that is the characteristic that transcends all speculation." Therefore, it is not an object of knowledge for critical knowledge, but the manifest field of experience of individual self-aware wisdom.
Chinese
在乌迪亚纳（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）成为完全断除之处显现，这是教法之主的无诤之语。关键是什么呢？ 咕汝（藏文：གུ༵་རུ，梵文天城体：Guru，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：上师）的慈悲在自心中显现，解除了隐藏的盘旋缠绕的关键，甚深简易的窍诀，乃是阐释续部意义的两种境域。 这是什么意思呢？ 也就是说，安住于自心的智慧，通过令具德上师欢喜，能够像保护生命一样守护誓言的补特伽罗，首先圆满获得宝瓶灌顶、秘密灌顶和智慧灌顶之后。 金刚持说： 如果没有广阔智慧的灌顶，就不可能通过有为的灌顶成熟。 此外，《现观庄严论》中说： 在没有戏论之处，开启心之坛城之门，必须确定身体的坐姿，习惯它并结合观看方式，现量智慧是经文的象征。 因此，以四种方式用语言象征强制性地认识意义的智慧，在胜义谛灌顶时，不依赖关键而认识，或者依赖关键而认识，通过六种方式，以加持之日的景象，消除三门之上的如黑暗般的觉悟之障，从而显现自住的智慧，这是在广大的灌顶中，对二十一种根识的二十一种认识进行确定的认识。 二十一种智慧次第，对于光明和智慧本身，有七种认识方式，七种小智慧次第解脱。 对于身和智慧本身，也有七种认识方式，为了七种中等智慧。 对于觉性和法界有七种，为了伟人们的利益。 以这种方式进行认识，从而使并非来自他者的自生大智慧在自心中显现，并且自性无间断的禅定，如自明无动摇的河流般，以及胜观的智慧，觉性，法尽名灭的大智慧，如哑巴吃糖般体验，并通过各自的自证智慧而现前。 现在有些人将文字、道歌等断章取义，不依靠上师，不接受灌顶，不进行闻思修行，如《一切行为之源续》中所说： 想要以自己的方式强制性地修行。 就像鲁扎（藏文：རུ་ཏྲ，梵文天城体：Rudra，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）一样，以世俗的勤作善行无法成佛，在胜义谛中安住于无勤作的状态。
English
Seeing it as a complete severance in the land of Oddiyana, these are the undisputed words of the Lord of Dharma. What is the key to this? The compassion of Guru (Tibetan: གུ༵་རུ, Sanskrit Devanagari: Guru, Sanskrit Romanization: Guru, Chinese literal meaning: Teacher) dawns in one's own mind, dispelling the key to the hidden swirling entanglements. The profound and easy Upadesha is the two realms that explain the meaning of the Tantra. What does this mean? That is, the wisdom that dwells within oneself, through pleasing the noble Lama, a person who can protect the vows as if protecting their life, first having fully received the vase empowerment, the secret empowerment, and the wisdom empowerment. Vajradhara said: Without the empowerment of vast wisdom, it is impossible to mature through conditioned empowerment. Furthermore, in the Madhyamaka-avatara it says: In that which is without elaboration, open the door of the mandala of the mind, and the posture of the body must be firmly established. Become accustomed to it and combine the way of seeing. Manifest wisdom is symbolized by scripture. Therefore, the four ways of forcibly recognizing the wisdom of meaning, symbolized by words, at the time of the ultimate empowerment, either recognizing without relying on the key, or recognizing by relying on the key, through six ways, with the appearance of the sun of blessings, eliminating the obscurations of realization like darkness over the three doors, thereby revealing the wisdom of one's own abode, this is in the extensive empowerment, the definite number of twenty-one recognitions of the twenty-one faculties. Twenty-one minds in sequence, for light and wisdom itself, there are seven kinds of recognition, the seven stages of small minds are liberated. For the body and wisdom itself, there are also seven kinds of recognition, for the sake of the seven middling ones. For awareness itself and the Dharmadhatu, there are seven, for the sake of the great ones. Recognizing in this way, the great self-born wisdom that does not come from others dawns in one's own mind, and the uninterrupted meditation of self-nature, like a self-illuminating, unwavering stream, and the wisdom of Vipassana, awareness, the great wisdom of the exhaustion of phenomena and the extinction of names, experiencing it like a mute person eating sugar, and becoming manifest through the wisdom of individual self-awareness. Nowadays, some people take letters, songs, etc., and make fragmented notes, not relying on the Lama, not receiving empowerment, not engaging in study and practice, as it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: Wanting to forcibly practice in one's own way. Like Rudra (Tibetan: རུ་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: Rudra, Sanskrit Romanization: Rudra, Chinese literal meaning: Fierce), one cannot attain Buddhahood through conventional, effortful virtuous deeds; in the ultimate truth, one abides in a state of non-effort.