Tibetan
་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ཚོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང་། མ་ངེས་པ། ངེས་པ་དོན། ཅིར་ཡང་བཏུབ་པ། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་བཏུབ་པ། སྣ་ཚོགས་པ། ཀ་དག་པའི་ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆར་གོལ་སར་བཞག་པའང་ཅེ་རེ་ལོང་དུ་ཐལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཀ་དག་ཉིད་དང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སྤྱི་བའི་གཞི་དང་འཁྲུལ་གཞིའོ། །ཞེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་རིག་པར་བཞུགས་པའི་ངང་ཉིད་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་ཀུན་སྣང་བ། བདག་ཉིད་ནི་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་ཆེན་པོ། དྲི་མ་དང་བྲལ་པའི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་སྤྱི་གཞི་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་འཁྲུལ་གཞི་ལ་གྲོལ་གཞིར་ངོས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཁྱེད་ཅག་རང་བཞིན་ལས་གཡོན་དུ་སྟེ་གཞན་དུ་ལོག་པར་འཁྱམས་ཞིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་གོ །ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་བསྟན་པའི་ཁ་མིག་དང་རྣ་བ་དོད་པའམ། རང་བཞིན་འོད་དུ་བསྟན་པས་འོད་རང་མཚན་པར་བལྟ། དེའི་རྟགས་ཀྱི་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བའང་མིག་གི་སྤུ་ལས་རྐྱེན་ཉི་ཟླའི་བསྐྱེད་པར་བལྟ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དུ་བལྟ་ལ། རིག་པ་སེམས་སུ་བལྟས་ནས་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའམ་རྟོག་པ་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། རང་ཤར་ལས། གལ་ཏེ་མཚན་མ་ཡོད་གྱུར་ན། །ཆོས་སྐུ་བཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། །མཚན་མ་ཅན་དུ་ལྡོག་པས་ན། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། གང༵་དུ་མ་ཕྱེའི་འཆར་གཞི་དང་། རྨ༵་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱར་གནས། །སྤྲིན༵་མེད་མཁའ་དག་ཀློང་ཡངས་གསུམ། །གཤིས༵་ཀྱི་བབས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་མཚོ༵ན། །དེའི་དོན་ནི། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཉིད་སྤྲོས་པ་གང་དུའང་མ་ཕྱེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པའི་རིག་གདངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ལྔ་རང་གནས་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་དང་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའོ། །ད་ལྟ་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་དུས་ན་རིག་པ་ལུས་པ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་ན་འཆར་གཞི་དང་གདངས་ཀྱི་སྐུར་གནས། རང་བཞིན་འོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། རྩ་རྣམས་ན་ཆེ་བའི་ཚད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཆུང་བའི་ཚད་རྟ་རྔ་བཅུ་གཤག་ཙམ། གསལ་བའི་ཚད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གནས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ད་ལྟ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ཉིད། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ན་བཞུགས་པ་དེ་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཐམས་ཅད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་པས་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱར་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་རང་ཟད་ཅིང་མཁྱེན་པར་ལྡན་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཀློང་ཡངས་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ་འདི་དག་ནི། སྔ་མ་གསུམ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བརྩེགས་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལུས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྔ་མ་སྤྱི་མོ་དང་ཕྱི་མ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པའི་ཆེད་གར་དུ་ཤེས་བྱའི་གཞིའོ། །ཡང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཀློང་དྲུག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ན་གསུངས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོང་ང་བཞིན། །ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐའ་ལ་འཁྱོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱ་ལས། །བརྟོལ་ཏེ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །སྔ་མ་གསུམ་གཤིས་ཀྱི་བབས་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་དེ་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་གཤིས་མཚོན་པར་ཤར་བ་གནད་གཟིར་བས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་གཞིའོ། །འོ་ན་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ
Chinese
那些自以为是的人，将大圆满续部中所说的基之任运成就，以及不确定、确定之义、任何皆可、任何皆可承认、多种多样、执着于本净一面的过失，都抛诸脑后，实在太过分了。此外，《牟提迦鬘》中说：“本体自性大悲与，体性自性自性大，本净自成与共基，迷乱之基也。”这样，自性安住于八种状态中：本体安住于身，自性安住于光，大悲安住于觉性中，其体性自然而生，自性不加改造而显现一切，自性即是广大无垠，无垢的本净任运成就，是多种显现的共同基础，也转变为解脱和迷乱的基础，这些都不了解，将迷乱之基视为解脱之基的瑜伽士们，你们偏离了自性，游荡于其他歧途，并以显现的傲慢自以为是。此外，将本体显示为身，执着于口、眼、耳等相，或者将自性显示为光，执着于光本身。甚至将作为其象征的光和明点的显现，也看作是眼睛的睫毛所生的因缘，是日月所生的。将大悲说成是无碍无戏论，却看作是智慧的断灭。将觉性看作是心，将现在的庸常意识或分别念执着视为智慧，对此依次，《自显现》中说：“若有相状存在时，法身则可被执取。”又说：“因转变为有相之物，法身则成为有形之物。”又说：“若所知之智慧无二，与无情物有何差别？”以及《普贤王如来心镜》中说：“视智慧为心者，乃吾之障碍。”等等。 གང༵་（藏文），अ（梵文天城体），a（梵文罗马拟音），何处 དུ་མ་ཕྱེའི་འཆར་གཞི་དང་། རྨ༵་（藏文），म（梵文天城体），ma（梵文罗马拟音），孔雀 བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱར་གནས། ། སྤྲིན༵་（藏文），मे（梵文天城体），me（梵文罗马拟音），云 མེད་མཁའ་དག་ཀློང་ཡངས་གསུམ། ། གཤིས༵་（藏文），स्व（梵文天城体），sva（梵文罗马拟音），自性 ཀྱི་བབས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་མཚོ༵ན།（藏文），क्ष（梵文天城体），ksha（梵文罗马拟音），地 །其含义是：本净的境界本身，就是未曾区分任何戏论的广大空性，法尽名灭，澄澈深邃，如童子宝瓶般安住于身之自性中。任运成就的身和智慧功德，所有一切皆从本来圆满的大圆满光明中，超越的原始清净身中显现。
English
Those who think they know, cast aside the basis of spontaneous accomplishment spoken of in the Dzogchen tantras, as well as uncertainty, the meaning of certainty, anything is possible, anything can be accepted, variety, and the fault of clinging to one aspect of primordial purity, which is too much. Furthermore, in the Pearl Rosary it says: "Essence, nature, great compassion, essence, nature, great self, primordial purity, spontaneous accomplishment, common ground, and the ground of delusion." Thus, nature abides in eight states: essence abides in the body, nature abides in light, compassion abides in awareness, its essence arises naturally, nature appears without modification, self is vast and all-pervading, immaculate primordial purity, spontaneous accomplishment, is the common basis for various appearances, and also transforms into the basis for liberation and delusion, these are not understood, and yogis who recognize the basis of delusion as the basis of liberation, you have deviated from nature, wandering into other wrong paths, and arrogantly think you are right. Furthermore, showing essence as the body, clinging to the appearance of mouth, eyes, and ears, or showing nature as light, clinging to light itself. Even the appearance of light and bindus as its symbols is seen as the cause of the eyelashes of the eyes, caused by the sun and moon. Saying that great compassion is unobstructed and free from elaboration, but seeing it as the cessation of wisdom. Seeing awareness as mind, and clinging to the current ordinary consciousness or conceptual thought as wisdom, in order, in Self-Arisen it says: "If there is a sign, then the Dharmakaya can be grasped." It also says: "Because it turns into something with signs, the Dharmakaya becomes something with form." It also says: "If the wisdom of knowable things is non-dual, what is the difference from inanimate objects?" And in the Mirror of the Mind of Samantabhadra it says: "Those who regard wisdom as mind are obscuring me." etc. གང༵་ (Tibetan), अ (Sanskrit Devanagari), a (Sanskrit Romanization), where དུ་མ་ཕྱེའི་འཆར་གཞི་དང་། རྨ༵་ (Tibetan), म (Sanskrit Devanagari), ma (Sanskrit Romanization), peacock བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱར་གནས། ། སྤྲིན༵་ (Tibetan), मे (Sanskrit Devanagari), me (Sanskrit Romanization), cloud མེད་མཁའ་དག་ཀློང་ཡངས་གསུམ། ། གཤིས༵་ (Tibetan), स्व (Sanskrit Devanagari), sva (Sanskrit Romanization), self-nature ཀྱི་བབས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་མཚོ༵ན། (Tibetan), क्ष (Sanskrit Devanagari), ksha (Sanskrit Romanization), earth །Its meaning is: the state of primordial purity itself is the vast emptiness that has not distinguished any elaboration, the exhaustion of phenomena, nameless, clear and profound, abiding in the nature of the body like a youthful vase. The spontaneously accomplished body and wisdom qualities, all of them, arise from the light of the Great Perfection that has transcended the original purity.
Chinese
，超越自声和分别念的觉性光芒中，五光自然安住。慈悲的自性如同无云的虚空般清净广大，智慧无碍，远离能所执着，安住于所知二智中。现在，在从地基超出的时间里，觉性融入身体安住的体性，安住在化身珍宝宫和骨鬘持明宫二者中，作为计划和光芒之身而存在。自性安住于光中的明点，在脉中，大的程度与虚空边际相等，小的程度如十分之一马尾毛。明亮的程度如日月轮般具有光彩而存在。慈悲安住于四种灯中。《文殊师利名经》中说：“光辉灿烂极明亮。”等等就是这个意思。另外，现在觉性的智慧与法界无二无别的殊胜自性，安住在光团中，这是超出地基的一切地基显现的安住方式，如同孔雀雏鸟安住在蛋壳中一样。同样，转变成那样的觉性智慧，自性中执着相自然消失，并且具有智慧，如同无云晴朗的虚空中，太阳光芒燃烧般等等的这些方式的阐述是，前三个是地基智慧的三重叠加，后三个是在地基显现中显现时，身体成就的三重智慧的安住方式，为了将前一个共同和后一个顿超进行禅修，是所知的地基。另外，前三个的方式在《吉祥庄严续》和《六界自生续》等中广为阐述，而后面这个在《细微布置续》和《觉性自生》中宣说，以及在《功德圆满》中说：“安住在地基的觉性，在智慧法界中圆满三身，譬如孔雀蛋一样。在道上显现的觉性，譬如彩虹般显现。在终点完成的觉性，如同孔雀雏鸟从蛋壳中，突破而出一样。”等等。前三个是自性的降临，后三个是从那转变成因，自性被象征而显现，以要害把握而指示，是可指示的地基。那么，是否认为比喻和被比喻者自性各异呢？那不是
English
, in the luminosity of awareness that transcends self-sounding and conceptual thoughts, the five lights naturally abide. The nature of compassion is like a cloudless sky, greatly pure, and wisdom is unceasing, free from clinging to objects and subjects, residing in the two wisdoms of knowledge. Now, in the time when the ground has been transcended, the nature of awareness abiding in the body resides in the palaces of the Cittaratna and the Dungkhang Bhandha, existing as the body of planning and radiance. The essence abides as a thigle in light. In the channels, the measure of greatness is equal to the edge of the sky, the measure of smallness is about one-tenth of a horsehair. The measure of clarity abides with splendor like the disc of the sun and moon. Compassion abides in four kinds of lamps. In the Manjushri Namasamgiti it says, "Great splendor, clear light." And so on, that is the meaning. Furthermore, now the excellent nature of awareness-wisdom, inseparable from the sphere, abiding in a mass of light, is the way all ground appearances abide, transcending the ground, like a peacock chick abiding in an eggshell. Likewise, the explanation of how awareness-wisdom itself, transformed in that way, naturally exhausts the appearance of grasping and holding, and is endowed with wisdom, like the rays of the sun blazing in the clear, cloudless sky, is that the first three are the triple superposition of the ground wisdom, and the latter three are the way the triple wisdom of body accomplishment abides when it arises in the ground appearance, for the sake of meditating on the former common and the latter direct transcendence, it is the basis of what is to be known. Furthermore, the manner of the first three is extensively taught in the Tashi Dzeldan Tantra and the Klong Drugpa Rangshar Tantra, etc., while this latter is spoken of in the Phra Kod Tantra and the Rigpa Rangshar, and in the Tsal Dzog it says, "The awareness abiding on the ground, completes the three kayas in the wisdom sphere, like a peacock's egg. The awareness arising on the path, is shown to be like a rainbow. The awareness completed at the end, is like a peacock chick from the eggshell, breaking through and emerging." And so on. The first three are the descent of nature, and the latter three are the basis that has become the cause from which nature is symbolized and appears, indicated by grasping the essential point, it is the indicable basis. So, if one thinks that the nature of the example and the exemplified are different, that is not