Tibetan
ན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྟོགས། །སྙིང་ཐིག་ངེས་པས་བསྡུས་པ་ཡི། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོའི་མཐོང་། །ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྡོས་མིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་ལ་ཡང་། འབད་མེད་ཀྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ལས། ཐོད་རྒལ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི། སྣང་བྱེད་སྒོའི། མཐོང་བ་དབང་པོའི། རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི། སྣང་བ་འོད་ཀྱི། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་བདུན་དུ་གསུང་བ་དག་གི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྤག་པས། ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྐོར། འབད་བཅས་ཐོད་རྒལ། འབད་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་སོགས་ཡོད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་བ་མན་ངག་གོ །ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛོད་རྣམས་མ་ནོར་བར་སྒོ་ཡིས་ཁྱད་པར་གང་གི་ཡུལ་གྱུར་བ་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་བསྟུན་པ་ལས་དམན་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྟན་ན་སྒྲོ་བསྐུར་གྱིས་དོན་ལོག །མཆོག་ལ་དམན་པས་ཤེས་རབ་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་ནས་ལམ་མིན་དུ་འཁྱམས་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བརྟོལ་བའམ་བརྟགས་ནས་གང་ལྟར་གྱི་ཚོད་ཟིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣོད་མཚན་ཉིད་པའམ་དེ་ལས་ནང་སེལ་དུ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམས་པར་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་འཆལ་དང་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ཡེ༵་འབྱམས་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དམ༵ན་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་མཆོག་ལྟར། །རང༵་གཞན་གཉིས་ཀ་ཉམས་ཉེས་པས། །རྩ༵་བའི་ལྟུང་བར་བག་ཟོན་མཛོད། ཡེ་འབྱམས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་གིས་བསྒྱུར་བཀོད་མེད་པའི་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཅུ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་དམན་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན་དུ། རང་ལའང་གསང་སྒྲོགས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་གནོད་སྦྱིན་པའི་ཉེས་པས་གོས་པར་འགྱུར་བས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་པའི་གནས་དང་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལའང་དཔང་ཟོས་པ་སོགས་ཚད་མེད་པའི་སྐྱོན་དམིགས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་སེང་གེའི་འོ་མ་འདྲ། །རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་མ་ལགས་པ། །སྣོད་གཞན་ཕལ་བར་བླུགས་གྱུར་ན། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་རལ། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་མ་རུང་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་རྣམས་ལ། །བསྟན་ན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འོང་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་པར་ཤེས་ནས་བག་ཟོན་གྱིས་ཤིག །དེ༵་ཡང་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཟེར། གཞི༵་བདུན་རང་བཞིན་བརྒྱད་གནས་པ། །མ༵་ཤེས་དག་གི་གཡོན་པོར་བལྟར། །ངོ༵་བོ་སྐུ་ལ་མཚན་མར་བལྟའ། །ར༵ང་བཞིན་འོད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བལྟ། །ཐུག༵ས་རྗེ་རིག་པ་སེམས་སུ་བལྟ། །དེ་ཡང་དེང་སང་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་ཉམས་རྟགས་སུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་པའོ་ཞེས་ཀུན་གྱི་ཁ་ཏོན་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་ལ་གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཞིག་མི་རྙེད་པས་ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་སྨོས། ཡང་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དུས་དེར་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་མིན་པ་མི་རྙེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱིས་དང་ལེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགལ་འདུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐལ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སུ་བལྟས་ནས་འདུག་གི །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བསྐུར་བ་འདེབས་ནས་དམ་པ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་སམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར
Chinese
以那三要诀，了悟业无善恶。 以心髓要义摄持，诸根无有利钝。 以心识言语穷尽，乃是根识之见。 不见言语之法性，故以共同乘不能成办。 以三身乃是道之显现之故，见此非是三界之还灭。 诸法平等一味，基道果无有对待。 如是说。对于自显现智慧者，从不费力的立断法中，本来超越以七种特点超胜，全知大者的，与修持实践相关的特点，身要穴脉的，显现之门的，所见根识的，自要现前的，显现光明的，修持增上的七种特点，前者胜于后者。外心部，内界部，秘密窍诀。其中也有外内秘密极密的章节。有勤奋的本来超越，不费力的立断等。如阿底指示中所说：对于有心者，是心部。对于虚空者，是界部。远离次第勤作是窍诀。如《日月和合续》中所说：这些是两种智慧次第的，有勤奋者和无勤奋者。像这样，对于无上心之秘密宝藏，不错误地，以门来区分，成为何种根识次第之境，若对下根者宣说上法，则以增益损减而颠倒其义。若以上法置于下根者，则令智慧堕入歧途而于非道中漂泊，故应堪验或审察弟子之根器，以具足智慧之眼，对于具足大圆满法器之相者，或于此更内密者，亦应观其根器而应机施教。是此之义。之后，为了消除泄密和未证悟的过失，宣说基道果无二之自性，耶（藏文：ཡ༵，梵文天城体：ये，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶）遍广大之自性，如劣质之器皿盛装殊胜精华一般，自他二者皆有损害，故于根本堕罪应谨慎。
English
With the three essential points, realize that actions have no good or bad. With the heart essence's definitive holding, the senses have no sharpness or dullness. With the mind's intellect exhausting words, it is the seeing of the senses, not wisdom. Not seeing the dharma nature of words, the common vehicle does not accomplish the meaning. Since the three kayas are the appearance of the path, seeing this is not the reversal of the three realms. All dharmas are equal, of one taste, the ground, path, and fruit are not dependent. Thus it is said. Even for those with self-appearing wisdom, from the effortless Trekchö, the Tögal itself excels with seven distinctions. The distinctions related to the practice and application of the Omniscient Great One: the body's essential channels, the door of manifestation, the seeing of the senses, the self-essential direct perception, the appearance of light, and the seven distinctions of increasing experience. The latter surpasses the former. Outer Mind Section, Inner Space Section, Secret Instructions. Among them are the sections of outer, inner, secret, and very secret. There are Tögal with effort and Trekchö without effort, etc. As stated in the Ati Arrangement: "For those with mind, it is the Mind Section. For those with space, it is the Space Section. Instructions are free from gradual effort." And in the Sun-Moon Union: "These are of two kinds of wisdom stages, those with effort and those without effort." Like this, regarding the unsurpassed treasury of the heart's secrets, without error, distinguishing by doors, becoming the object of whatever sense faculty sequence, if the superior dharma is taught to the inferior, the meaning is reversed by exaggeration and diminution. If the superior is placed on the inferior, wisdom is made to fall into error and wander in the wrong path. Therefore, one should examine or scrutinize the student's capacity, and with the eye of wisdom, teach appropriately to those who possess the characteristics of a vessel for Dzogchen, or even to those more internal than that. This is the meaning. Then, to eliminate the faults of revealing secrets and non-realization, the nature of the ground, path, and fruit being inseparable is taught: Ye（藏文：ཡ༵，梵文天城体：ये，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶）, the great expanse of vastness itself, like excellent essence placed in an inferior vessel, both oneself and others are harmed, therefore, be cautious of the root downfall.
Chinese
因此，会成为损害的因素，被违犯誓言和夜叉的过失所染污。是根本堕罪第七条的处所，舍弃有情，以及对真实的法也作伪证等，见到无量的过失。如是说：密咒犹如狮子的乳汁，不是珍贵的金器，如果倾倒在其他粗劣的容器中，容器也会破裂，精华也会流失，容器和精华二者都会变得不合适。又如《大续·普作王》中所说：对于具有因和果的乘，不要宣说普作我的教言。如果一定要宣说我的教言，说善恶业有因果，从而对我进行捏造和诽谤，就永远不会与我相遇。又说：我这个超越一切行境的，对于没有喜欢因果的福分的人，如果宣说，就会出现捏造和诽谤，如果宣说，就是诽谤自己的心，将转生于六道，永远处于轮回之中。等等。以及，对于尚未成熟的有情，宣说秘密是第七条。等等。因此，要知道在不适合的容器和时间宣说秘密，是魔鬼扰乱教法，要谨慎啊！这也被称为当下的觉知。七地八自性安住，被无知者视为邪道，本体被视为色相，自性被视为光明的因缘，大悲智慧被视为心。而且现在阿底的教法衰败的征象是，大家都念诵说当下的觉知是远离戏论的自生智慧。这不是正确的，通过区分心和智慧的差别也能知道，而且也找不到一个前后不变的觉知，要么说没有智慧，要么说一切觉知在当时都不是当下的觉知，找不到不是当下的觉知，所以一切都是智慧，这样更好，否则会陷入各种矛盾。有些人说平凡的觉知，却没有明白这是未加改造的智慧的意思，而是把它看作平凡的迷惑之心。如果这样，就等于诽谤说佛的智慧连超越它的丝毫功德都没有，从而舍弃了殊胜的意义的实相或证悟之法，然后瑜伽士。
English
Therefore, it will become a cause of harm, defiled by the transgression of vows and the faults of yakshas. It is the place of the seventh root downfall, abandoning sentient beings, and also bearing false witness to the true Dharma, etc., seeing immeasurable faults. As it is said: Secret mantra is like the milk of a lion, if it is not a precious golden vessel, if it is poured into other inferior vessels, the vessel will break and the essence will be lost, both the vessel and the essence will become unsuitable. Also, as it is said in the Great Tantra, the All-Creating King: To those who have the vehicle of cause and effect, do not teach this prophecy of the All-Creator. If you must teach my prophecy, saying that there is cause and effect in virtuous and non-virtuous actions, thereby fabricating and slandering me, you will never meet me. And: This I, who transcends all realms of activity, to those who have no fortune to enjoy cause and effect, if taught, there will be fabrication and slander, if taught, it is slandering one's own mind, and will be born in the six realms, and will remain in samsara forever. And so on. And: To sentient beings who are not fully ripened, proclaiming secrets is the seventh. And so on. Therefore, know that proclaiming secrets to unsuitable vessels and at unsuitable times is the devil disrupting the Dharma, be careful! This is also called the present awareness. The seven grounds and eight natures abide, regarded as perverse by the ignorant. The essence is regarded as form, the nature is regarded as the cause and condition of light, and compassion and awareness are regarded as mind. Moreover, nowadays, as a sign of the decline of the Ati teachings, everyone recites that the present awareness is self-born wisdom free from elaboration. This is not correct, it can also be known by distinguishing the difference between mind and wisdom, and also one cannot find an awareness that does not change before and after, either say there is no wisdom, or say that all awareness at that time is not the present awareness, one cannot find what is not the present awareness, so everything is wisdom, that would be better, otherwise it will fall into various contradictions. Some say ordinary awareness, but they do not understand that this means uncorrected wisdom, but regard it as an ordinary deluded mind. If so, it is equal to slandering that the wisdom of the Buddha does not have even a particle of merit that surpasses it, thereby abandoning the reality of the supreme meaning or the Dharma of realization, and then the yogi.