Tibetan
ཉིས་པ་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ༴ མ་གཡོས་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། འབྲས་བུ་གཞི་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསེར་ཉིད་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་བཞུས་ཤིང་ཞུན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང་། རྡོ་གཞོང་སོགས་སུ་བཏུལ་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང་། བཟོ་དབྱིབས་གསེར་སྐུ་དང་ཆོལ་ཟངས་དང་དྲི་ཆུའི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་ལྷ་བཟོ་བའི་སྐྱོ་མར་བྱས། སྨན་པས་ལྡེ་གུར་སྦྱར་བ་གང་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ངོ་གང་ལ་བཟང་ངན་དང་གཙང་སྨེར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུད་དང་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད། སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཞི་སྣང་རང་ངོར་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས། ཆོས་ཉིད་ཡུལ། ཁ་དོག་ལུས། རིག་པ་སེམ་ཅན་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་སོང་ནས་སམ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལུས་སུ། འོད་ལྟར་ཤར་བའི་ཡུལ། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་སོང་བས་འཁྲུལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་ངོ་བོའི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རང་ངོ་མ་རིག་པ་དང་། ལམ་གདུལ་བྱའི་དུས་ཅུང་ཟད་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའམ་གཟིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་མ་དག་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་དུ་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་དུས་དང་། མ་རིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་དང་གཟུང་འཛིན་ངན་པར་སྣང་བ་དང་། གསེར་ཆོལ་ཟངས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཞིང་། མ་འཁྲུལ་བར་རིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བ་དང་། གསེར་སྐུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་སུ་བྱས་པ་དཔེ་དོན་མཐུན་པར་སྦྱར། དེ་དག་གི་དུས་སུ་གཞི་དང་གསེར་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། གསེར་བཟོའི་ལག་གི་བསྒྱུར་བྱས་ནས། ཆོལ་ཟངས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་བྱས་ན། །གསེར་ཀྱང་ངན་པའི་རྫས་སུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། གསེར་སྐུ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཙམ་ན། །ཚོགས་བསགས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསེར་ཀྱང་བཟང་བོའི་རྫས་སུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོ་གང་ལ། །ཡུལ་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ངོ་གང་ལ། །གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལ་བཟང་ངན་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་གང་ལ། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཞི་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། ངོ་བོ་གསེར་དུ་གཅིག་པ་བཞིན། ། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་གཅིག །ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆེ་བ་རང་གནས་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡང་། །གསེར་མགར་འདྲ་སྟེ་གཞི་སྣང་གཅིག །ཞེས་སོ། །ལུང་དང་མན་ངག་གི་དག་བྱེད་དུ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་པ་དང་། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་དུས་འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་བསྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལ་དེ་ཡིན་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་དེ་མ་ངེས་སྙམ་ན། ལོངས་སྐུ་རྟག་པ་ལྔ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐ་ཚིག་ལས་འདས་པས་གཞན་ཞིག་དུ་གནས་པའིགནོད་པ་ཡོད་དོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ་བསྙེགས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །༼ འདིར་ཤར་གཞི་ཤར་ཆོས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གཞུང་རྩ་ཚིག་དང་སྦྱར། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་འཕྱོངས་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་མཐའ་སྡུད་པར་འགྲེལ་ནས་ས་བཅད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་ཁ་ཆེ་སྙམ། མཆན། ༽ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། འཆར་གཞི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན། ཤར་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཚིག་གི་ཤུགས་ལ་ཡོད་པས་བཤད། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཤན་འབྱེད་པའི་འཕྱོང་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། དང་པོ་ནི། གང་སྣང་གང༴ སྐུ་སྟེ་ཞེས། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ན་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བཟང་ངན་བར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གང་དུ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེད་དུ་བལྟས་པས། ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་ཐ་དད་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ངོས་བཟུང་བྱའི་རྫས་ཡོད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་རྒྱར་ཆད་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འདས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། ། ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་མེད་སྟོང་བ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས། །ཞེས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་མེད་དམ་བེམ་སྟོང་དུ་མ་སོང་བས་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་རང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དེའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་རྒྱན་བཀྲམ་པ་དྭངས་ཤིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་གནད་གཅུན་པས་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ། ། ལོངས་སྐུ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས། །སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔ་ལྡན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས། །ཞེས་དང་། གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཁྱབ་ལ། །ལོངས་སྐུའི་རིག་པར་མིང་དུ་བཏགས། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་བྱང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་བསྒྱུར་ནུས་པ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །རང་རིག་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་རུ་རྟོགས། །སེམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུའི་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གསུང་དང་། ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་བརྗོད་ཚངས་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། མངོན་བྱང་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གསུང་སྟེ་འབྲས་བུའི་གསུང་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ནི། གླང་བོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། གསུང་ལྔ་ཡེ་ནས་སྣང་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ། ། གསུང་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་གི་ཐུགས་མེ་ལོང་། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་མཉམ་ཉིད། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སོ་སོར་རྟོགས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐུགས་ལྔའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ
Chinese
第二，结合比喻和意义进行详细解释。从“比喻如何……未动摇”之间。如果问，以果在基上本来圆满的方式，比喻是什么样的呢？就像将黄金本身用火燃烧融化，做成熔化的状态，然后倒入模具中，或者在石臼等中捶打成粉末，或者制成金像、铜器、香水容器等形状，或者做成工匠的胶水，医生用作药膏的粘合剂，无论如何，珍贵黄金的本质在任何情况下都不会改变好坏和纯杂。现在，众生时期的基、法身、明智的智慧也是如此。由于众生之轮的自性，基显现未能认识到自身，法性成为境，颜色成为身，明智成为众生的错觉之基，或者像显现为身一样进入身体，像显现为光一样进入境，像显现为智慧和慈悲一样成为心的错觉之基，即使在错觉时期，明智也未曾动摇三身的自性，像普贤王如来一样未曾错乱，显现为身、智慧、功德、事业的海洋之自性而证悟成佛，身、智慧、功德、事业是外在显现的规划，是本体的三身，未曾动摇基位的智慧三身的本体。基在众生时期未能认识到自身，道在所化时期稍微认识到，佛以正确认识或见到的力量，无论显现为清净不清净、好坏如何，自性都未曾改变好坏，未曾改变，未曾动摇三身的本体。此外，在错觉时期和未明时期，显现为五蕴和能取所取的恶劣，以及黄金制成铜器和香水容器，结合了比喻和意义。未错乱时，显现为明智时期的功德，以及黄金制成金像和佛塔等，结合了比喻和意义相符。在那些时期，基和黄金没有变化，结合了比喻和意义。这些也是从《真实意义总集》中引用的：“黄金被工匠的手改变后，制成铜器和香水容器，黄金也显现为低劣的物质。”以及“仅仅将黄金制成金像和佛塔，为了积累资粮而成为所依，黄金也成为良
English
Secondly, explaining in detail by combining the analogy and the meaning. From "What is the analogy like...unmoved." If asked, what kind of analogy is it in the way that the fruit is originally complete on the ground? It is like burning gold itself in a fire and melting it, making it into a molten state, and then pouring it into a mold, or pounding it into powder in a stone mortar, etc., or making it into the shape of a golden statue, bronze ware, and perfume container, etc., or making it into the glue of a craftsman, or a binder for ointments used by a doctor, in any case, the essence of precious gold will not change good or bad and pure or impure in any situation. Now, the base, Dharmakaya, and wisdom of awareness in the time of sentient beings are also like this. Due to the nature of the wheel of sentient beings, the base appearance has failed to recognize itself, Dharmata becomes the object, color becomes the body, and awareness becomes the basis of the illusion of sentient beings, or it enters the body as it appears as the body, it enters the object as it appears as light, and it becomes the basis of the illusion of the mind as it appears as wisdom and compassion. Even in the time of illusion, awareness has not moved from the nature of the three bodies, and like Samantabhadra, it has not been confused, and it manifests as the self-nature of the ocean of body, wisdom, qualities, and activities and attains enlightenment, the body, wisdom, qualities, and activities are the external manifestation of the plan, which is the essence of the three bodies, and has not moved from the essence of the wisdom three bodies of the base position. The base failed to recognize itself in the time of sentient beings, the path slightly recognized it in the time of those to be tamed, and the Buddha, with the power of correctly recognizing or seeing, no matter how it appears as pure or impure, good or bad, the nature has not changed good or bad, has not changed, and has not moved from the essence of the three bodies. In addition, in the time of illusion and the time of ignorance, it appears as the five aggregates and the badness of grasping and being grasped, and gold is made into bronze ware and perfume containers, combining the analogy and the meaning. When it is not confused, it appears as the qualities of the time of awareness, and gold is made into golden statues and stupas, etc., combining the analogy and the meaning in accordance. In those times, the base and gold have not changed, combining the analogy and the meaning. These are also quoted from the 《Definitive Meaning Collection》: "After gold is changed by the hands of craftsmen, it is made into bronze ware and perfume containers, and gold also appears as an inferior substance." And "Just making gold into golden statues and stupas, in order to accumulate resources, it becomes the basis, and gold also becomes good.
Chinese
会变成什么呢？对于具有智慧的人来说，什么是实相呢？境也是清净的刹土。对于珍贵黄金来说，什么是实相呢？黄金的材质没有好坏。同样，对于法身来说，显现和不显现并不存在于基之上。如是说。《宝藏幻钥》中说：所有用黄金制成的物品，名称和形状等虽然各不相同，但本质都一样是黄金。所有由心所分别的法，名称和形状等虽然各不相同，但在法性本质上没有差别，是唯一的。如是说。《普贤王如来祈愿文》中说：所有明智的佛陀和无明迷惑的众生，大小的差别虽然显现，就像金匠一样，基和显现是相同的。如是说。作为经文和口诀的清净之法，基和果的本体本来就是一体圆满的，这在理证上是成立的。因为法身和报身不是造作的，所以不能通过因缘来产生。如果通过因缘产生，那么因缘的集合体最终会变成毁灭果的因。如果认为法身是这样，但色身不一定是这样，那么报身具有五种永恒，超越了大乘的范畴，会产生安住在其他地方的过失。“德”这个词，是为了说明与此相关的果的种类，用趋近的词语来连接的。（注释：这里将“夏基”和“夏确”二者无别的根本教义与根本词句结合起来。将基和果无别的“琼尼”二者的词义归纳起来进行解释，也可以将三个部分合为一个部分，但这样解释更清楚。注释结束。）第三，详细阐述果位三身的种类差别。从显现之基的本体方面，用词句的意义来表示。显现之法，果位的种类存在于词句的含义之中，所以进行解说。基和果的本体是同一个，在名言上区分的“琼”的意义进行归纳。第一，所谓“所显现的都是身”，意思是说，境的显现全部不在外面，而是心的显现，如前所述，对于心所显现的，以及心的好坏中间三种，无论在内外执取何处进行分别，如果特别观察这些分别念的本体，就会发现本体就是这个，无论用形状、颜色、相同或不同来衡量，都无法确定本体的实有
English
what will it become? For the wise, what is the true nature? The realm is also a pure land. For precious gold, what is the true nature? The material of gold has no good or bad. Similarly, for the Dharmakaya, appearance and non-appearance do not exist on the basis. Thus it is said. In the "Treasury of Magical Keys" it says: All things made of gold, although their names and shapes are different, their essence is the same as gold. All phenomena distinguished by the mind, although their names and shapes are different, are indistinguishable in the essence of Dharma-nature, and are one. Thus it is said. In the "Samantabhadra's Greatness of Self-Abiding" it says: All wise Buddhas and ignorant deluded sentient beings, although the differences in size appear, are like goldsmiths, the basis and appearance are the same. Thus it is said. As a purification of scriptures and oral instructions, the essence of the basis and the result is inherently complete as one, which is established by reasoning. Because Dharmakaya and Sambhogakaya are not fabricated, they cannot be produced by causes and conditions. If produced by causes and conditions, then the collection of causes and conditions will eventually become the cause of destroying the result. If it is thought that this is the case for Dharmakaya, but not necessarily for Rupakaya, then Sambhogakaya has five eternities, exceeding the scope of the Mahayana, and there will be the fault of abiding elsewhere. The word "te" is to connect the types of results related to it, using approaching words. (Note: Here, the fundamental teachings of the inseparability of "Sharki" and "Sharcho" are combined with the root sentences. The meanings of "Chyongnyi," which are the inseparability of the basis and the result, are summarized and explained, and the three parts can also be combined into one part, but this explanation is clearer. End of note.) Third, the differences in the types of the three Kayas of the result are explained in detail. From the aspect of the essence of the manifestation basis, it is expressed by the meaning of the words. The manifestation Dharma, the types of results exist in the meaning of the words, so it is explained. The essence of the basis and the result is the same, and the meaning of "Chyong," which distinguishes them in name, is summarized. First, the so-called "whatever appears is the Kaya" means that the appearance of the realm is not all outside, but is the appearance of the mind. As mentioned earlier, for what appears to the mind, and the three kinds of good, bad, and intermediate of the mind, no matter where the inner and outer grasping are distinguished, if you specifically observe the essence of these discriminations, you will find that the essence is this, and no matter how you measure it with shape, color, same or different, you cannot determine the reality of the essence.