Tibetan
ཐལ་ཉིད་དུ་གསལ། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བསྟན་པའི་མིའི། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚད་ཕེབས་ལུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར། །སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བས་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་བ་ནི། དེ་ལས༴ དེངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་ཞིང་ཁམས། ལུས་ལྷ་སྐུ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་ལས་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱུའམ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཡ་མཐར་ཕྱིན་ནས། མ་དག་པའི་ཡུལ་ལུས་སེམས་གསུམ་ཀྱི་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཀུན་རང་ཟད། གཞིར་གནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་རྒྱས་ཏེ། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆོད། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་རང་སར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དེངས། སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བརྙེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། འདིས་ནི་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བཅད་དེ། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་འུབ་ཀྱིས་དྲིལ་ན། ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་དེ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ལོགས་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། ། ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འདི་ནི༴ ནས། ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་ཉམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕེལ་ཚད་རྫོགས་ཏེ་དེ་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡར་གྱི་འཕེལ་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་པ་ལས། གཞི་སྣང་གི་རང་གདངས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྣང་བས། དཔེར་ན་དངོས་པོའི་ཟས་ནོར་རྣམས་བྲེ་ཚད་དང་སྲང་ཚད་དུ་ལོང་བ་ལྟར། སྨིན་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་ཐག་ཆོད་པས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྣང་དེ་ལས་བོག་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད། །ཅེས་སོ། །འདིས་དུས་གནས་འགྱུར་ཡང་དག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། མདོ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །འགྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཞེས་པས་དག་ས་བརྒྱད་དགུར་གནས་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་དང་མུ་ཚོད་མཐུན་ལ། འདིའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ལམ་ནས་མཛད་པ་ཡོད་པས། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཆོས་སྐུའམ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་ལ་ཉེ་བས་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་ཙམ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཡུལ་དོན་ཀྱང་གནས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མཚམས་འདི་ལ་སླེབ་ནས་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་ཞི་ཞིང་རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རང་བྲོའོ། །རྒྱ་གསུམ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། ། བཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཟད་བའི་སྣང་བ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཟད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཟད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། ཞར་ལ་ལམ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ཚད་དང་གནད་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ངང་༴ འཆར་ཏེ་ཞེས་པ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རང་བཞིན་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གང་ཟག་གིས། དེ་ནས་ཚད་ཕེབས་དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་སྐུ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་གི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཡོན་ཏན་ལྔར་ཤར་བ་དང་། རང་བཞིན་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཡུལ་མེད་དུ་འགགས་སོང་བས་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབྱིངས་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིར་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་འགལ་བ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་པ་ལྔ་ལྡན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། དེས་ན་རང་སྣང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་མི་འགགས་བཞིན་དུ། གང་ཟད་ན་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཟད་ནས། འདིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། ཡང་ནང་དབྱིངས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་གདངས་སྣང་བའི་ཆ་ཀུན་སྨིན་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས། མཐར་གདངས་ནང་དུ་ནུབ་པ་ཤེལ་འོད་ཤེལ་ལ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལར་ཤེལ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཆར་བ་ནི་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ལ། རྐྱེན་མེད་པས་འཆར་གཞིར་མེད་པ་མིན་ཀྱང་མི་སྣང་བ་ལྟར། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གི་རང་གདངས་ཕྱི་བསྐྱོད་པའང་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་མ་སྤངས་ལ་མི་ལྡན་པར་ཡོད་པས་དེའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་སོང་བ་ལས། མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོར་བལྟས་ཏེ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཏེ་འབྱུང་བཞི་དང་སྣོད་བཅུད་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གནད་གསུམ་གྱི་ཆིངས་སུ་བཅིངས་བས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཟད་པས་རིམ་གྱིས་འཁྲུལ་བ་དག་སྟོབས་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་ནས་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཤར་བ་དང་འདིར་གདངས་སུ་བསྐྱོད་བྱེད་ལས་རླུང་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སམ་གདངས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་གི་ནང་དབྱིངས་ངོ་བོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྟོག་པ་རགས་པའི་ཁུང་འགགས་ནས། །དྲན་པ་རང་དག་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ཉིད་རང་དག་པས། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་ཟད་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ལམ་སྣང་གི་ཆ་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་འཐད་མིན་གྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་མང་པོ་སྣང་ཡང་འཕགས་པ་ལ་སྟོན་འཁོར་ཐ་དད་དུ་སྣང་ནས་བདག་དང་སྟོན་པའི་ཁྱད་མཐོང་བས་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས་བ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡོད་པ་འདྲ་བར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ཞིང་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་ཟད་དེ། གཉིས་མེད་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཟད་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ཅིང་། སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུའི་འགྱུར་བའི་དྲི་མ་ཟད་དེ་མི་སློབ་པའི་ལྷ་སྐུར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་བརྟེན་ཅིང་ལྟོས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཟུགས
Chinese
完全显现。 像这样，对于被展示的人来说， 智慧达到顶峰的显现是这样的。 以及，从中观应成派来说：达到顶峰的身体也像这样转变。 从各自身体的微尘中， 显现虚空光明的星孔。 之后，光芒如铁钩的形状， 细微而缠绕地抓住显现。 身体的粗重自然停止， 成为通透无染的光明之身。 中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的标志， 眉间毫毛的光芒有一寻长。 头发竖立，似乎被风托起。 寂静身的手指上， 光明的链条缠绕。 这是无声的心之行为， 从头顶颅骨的宫殿中， 黑汝嘎（赫鲁嘎）等显现。 此时自身达到顶峰。 是通透三身合一。 第四个是，从那之中……消散。 意思是，外在世界，身体是本尊身，心是光明，达到顶峰，因此没有比这更纯净的显现可以增长或产生的极限，所有不净的境、身、心三者的迷惑显现都自然耗尽。基位自性智慧的本性增长，身心的联系断绝。有质碍的蕴聚在自身处如云般消散于法性虚空中，证得三身自显的果位。如《广大经》所说：这断绝了身心的联系，并非是三界轮回的止息。 总而言之，身体解脱为光明，从执着自身的心识分离，身心的联系断绝，不再轮回于三界，因此获得果位。《虚空光明》中说：智慧达到顶峰的显现，内外能取所取有质碍的都解脱。 第三，从词义的角度总结意义来讲述：这个……被称为。中间通过……来指示：这就像满月的形状，显现和体验，身和智慧的坛城增长达到圆满，没有比这更高的增长，是向上的增长耗尽的阶段。也就是说，基位自性智慧显现，进入道位，基位显现的自性光芒，任运成就的显现之门，无有缺失地显现为身和刹土。例如，就像用升斗和秤来衡量食物和财物一样，确定成熟达到顶峰。
English
Completely clear. Like this, for the person to whom it is shown, The appearance of wisdom reaching its peak is like this. And, from the Prasangika school: The body that has reached its peak also transforms like this. From the individual particles of each body, The star holes of light in space appear. After that, the rays of light are in the shape of iron hooks, Subtle and intertwined, they hold the appearance. The grossness of the body naturally ceases, Becoming a transparent, immaculate body of light. In the center is the mark of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), The light of the hair between the eyebrows is a fathom long. The hair stands on end, appearing to be lifted by the wind. From the fingers of the peaceful body, The chains of light intertwine. This is the action of the silent mind, From the palace of the skull on the head, The Herukas manifest. At this time, one's own body reaches its peak. It is the union of the transparent three bodies. Fourth, from that… dissipates. It means that the external world, the body is the deity's form, the mind is clear light, reaching the peak, so there is no limit to the appearance of great purity that can grow or arise from it, and all the deluded appearances of the impure realm, body, and mind are naturally exhausted. The nature of the ground-state awareness increases, and the connection between body and mind is severed. The aggregates with substance dissipate in their own place like clouds in the sky of the Dharma nature, and the fruit of seeing the self-manifestation of the three bodies is realized. As the Rabjam says: This cuts off the connection between body and mind, and is not the cessation of the three realms of samsara. In short, the body is liberated into clear light, separated from the mind that grasps its own continuum, the connection between body and mind is severed, and it no longer revolves in the three realms, thus attaining the fruit. The Klongsal says: With the appearance of wisdom reaching its peak, the internal and external grasping and the grasped, which have substance, are liberated. Third, summarizing the meaning from the perspective of etymology: This… is called. In between, it is indicated by…: This is like the shape of the full moon, the appearance and experience, the mandala of body and wisdom increases to perfection, there is no higher increase than this, it is the stage where the upward increase is exhausted. That is, the ground-state awareness manifests and enters the path, the self-radiance of the ground-state appearance, the gates of spontaneous accomplishment, appear without lack as body and pure land. For example, just as food and wealth are measured with bushels and scales, it is determined that maturity has reached its peak.
Chinese
说：智慧达到顶点，这指的是从三身之道显现中，没有可以减少的显现方式。如《现观庄严论》所说：“智慧达到顶点显现，超越了证悟三身之道显现。”又说：“像这样达到顶点，就是圆满的程度。”因此，获得了时处转变的四种圆满灌顶。如《经庄严论》所说：“意与执着及分别，转变故无分别性，于净土及智慧中，四种自在之体性。”因此安住于八地和九地，与大手印持明者相合。在这个时候，事业也从道中产生。由于接近积累福德的法身，或事业圆满的化身之地，因此也存在与之相应的少分现量和义。第三是：萨玛雅（ས་མ་ཡཱ༔，梵文天城体：समय，梵文罗马音：samaya，誓言），嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马音：，封印封印封印）！到达这个界限后，在道上的努力平息，自显现解脱为报身的誓言自解脱。三个嘉（རྒྱ་）和以前一样。第四，将法性穷尽的显现联系起来，辨认穷尽的自性，分别解释穷尽的方式，总结法穷尽、意超越，顺便讲述获得道圆满大果的时间和要点。第一，从那以后，在那状态中……显现，意思是说，法性穷尽的自性以及合理的道理是：智慧达到顶点的人，从那以后，在达到顶点的状态中，法性本体身，以及法界自显现的身，光明的光明显现为五种功德，以及自性寂静忿怒圆满报身坛城等，都消失在无处，这不是穷尽。为什么呢？因为如果佛的果位断绝，并且法界中没有身和智慧显现的基础，那么为了利益众生，化身四种等就不会出现，这是矛盾的。并且与自性任运成就的身和智慧坛城常有五种功德相违背，所以没有看到合理的道理。因此，自显现的身和智慧不穷尽，庄严的轮涅与法界相同，不停止，稍微穷尽的是，在达到顶点的时刻，内外的事物，有质碍的身体部分，在光明的状态中穷尽，在这里，阿赖耶识的法心。
English
Says: Wisdom reaches its peak, which refers to the way in which the three bodies appear, without any possibility of reducing the way they appear. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "The appearance of wisdom reaching its peak, transcends the appearance of the path of realizing the three bodies." It also says: "Having reached the peak in this way, is the extent of completion." Therefore, one obtains the four perfect empowerments of the transformation of time and place. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Mind, grasping, and discrimination, are transformed into non-discrimination, in pure lands and wisdom, the nature of the four freedoms." Therefore, one abides in the eighth and ninth bhumis, and is in harmony with the Mahamudra Vidyadhara. At this time, activities also arise from the path. Because one is close to the Dharmakaya of accumulating merit, or the place of the Nirmanakaya of accomplishing activities, there is also a corresponding amount of direct perception and meaning. The third is: Samaya (ས་མ་ཡཱ༔，梵文天城体：समय，梵文罗马音：samaya，vow), Gya Gya Gya (རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马音：，seal seal seal)! Having reached this limit, the effort on the path subsides, and the self-liberation of the vow of self-appearance dissolving into the Sambhogakaya. The three Gyas (རྒྱ་) are the same as before. Fourth, connecting the appearance of the exhaustion of dharmata, identifying the nature of exhaustion, explaining the ways of exhaustion separately, summarizing the exhaustion of dharma and the transcendence of mind, and incidentally explaining the time and key points of obtaining the great fruit of the completion of the path. First, from then on, in that state... appearing, meaning that the nature of the exhaustion of dharmata and the reasonable reasons are: a person whose wisdom has reached its peak, from then on, in the state of reaching the peak, the dharmata essence body, and the self-appearing body of dharmadhatu, the light of luminosity appears as five qualities, and the mandala of the self-nature peaceful and wrathful complete enjoyment body, etc., all disappear into nowhere, which is not exhaustion. Why? Because if the fruit of the Buddha is cut off, and there is no basis for the appearance of body and wisdom in dharmadhatu, then for the benefit of sentient beings, the four kinds of emanations, etc., will not appear, which is contradictory. And it contradicts the self-nature spontaneously accomplished body and the mandala of wisdom, which always have five qualities, so I have not seen a reasonable reason. Therefore, the self-appearing body and wisdom are inexhaustible, the wheel of ornaments is the same as dharmadhatu, and it does not stop. What is exhausted is that at the moment of reaching the peak, the external and internal things, the parts of the tangible body, are exhausted in the state of luminosity. Here, the dharma mind of the alaya consciousness.