Tibetan
་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། ། ཞེས་དང་། མེ་ལོང་ཙམ་དུ་གསལ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། གྲུ་ཆད་རྣམ་པའི་མཚན་དངོས་བསྟན་གྱིས་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའང་། ཐལ་འགྱུར་དང་བསྟན་བུ་ལས་ཀྱང་། གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ། སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་འདིའི་འགྲུབ་པོ། ཞེས་སོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་འདི་དག་བཤད་པའི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱས་པར་ཡོད་པས་དེར་བསྟུན་པའོ། ། གསུམ་པ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ནི། ཡང་འོད་ནི༴ ནས། བར་མཚམས་མེད་པར་འཆར་སྟེ། ཞེས་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་འཆར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་སོང་ནས་ཕུབ་ཀྱི་སྦྲ་འཁོར་ཙམ་ལ་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བས་སམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རེ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་གདངས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་འཆར་བ་དང་། རིགས་ཆེ་ཆུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་བསྒྲང་བས་བཅུ་ལྡན་དང་། དབྱིངས་ཁྲོ་བོའི་སྐུའི་རང་འོད་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་གཅིག་ལས་དུ་མར་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་འཕེལ་བ་དང་། འགྱུ་འཕྲིག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལའམ་སྙམ། གྱུ་གྱུ་བོ་ཞེས་པ་ཡིག་སྐྱོན་མིན་ན་འདི་ཟླུམ་པོ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཡོ་པའམ། ཕྱོགས་གཅིག་དུ་ཁ་གྱུ་བ། ཕྱོགས་ལ་སྲབ་འཐུག་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་ལའང་གོ་རུང་ཡང་སྤྱིར། ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་མི་འཆར་མེད། །དབྱར་ཁའི་སྤང་ལ་མི་སྐྱེ་མེད། །ཅེས་པས་ངེས་བཟུང་ཆེར་མི་སྲིད་དོ། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ནི་གང་དུའང་སྡོད་ཅིང་། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་དང་སྐུར་འཆར་བ་དང་། དབྱིངས་ལ་རིག་པས་བརྒྱན་པས་ལུག་རྒྱུད་སྐུ་རུ་སྨིན་ནས། ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཡི་གེ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཡར་ཕྱེད་དང་གདོང་ཕྱེད་སྐུ་རྐྱང་བ་ཕོ་རྐྱང་ལྔ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་མིག་སྔར་སྣང་བའི་ཉམས་ལ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྱོགས་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡོད་པའི་ནང་དུའང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་སྣང་ཞིང་བལྟས་པའི་ས་དེར་སྡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྣང་བས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བར་མེད་པར་གང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་བསྒྲིབ་པར་གསལ་བ། བྱེད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤར་བ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཡོད་བའི་གདངས་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། ། དེ་སྐད་དུའང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་ན། ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ། །ཤར་བས་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རུ་ཤར་ནས་དཀྲིག་གིས་གནས་པ་ན། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བལྟས་པའི་ས་དེར་སྡོད་གྱུར་ན། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་དེའི་གྲོལ་བའི་ཚད་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་དང་བསྟན་བུའི་རྒྱུད་མཐུན་པར། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ། །ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་སྣང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ། སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཐོབ་ཚུལ་ལ། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། འཕྲོས་དོན་རྒྱབ་ཆོས་ཁུང་དོན་གྱི་རྫོགས་ཚུལ་བརྩི་བའོ། དང་པོ་ནི། འདིའི་དུས་ཀྱི༴ ནས ། མི་སྲིད་དོ་ཞེས། འདི་དུས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་ཟད་པས། འོད་ལ་འཕྲིག་པ་མེད། རིག་པ་ལ་འགྱུ་བ་མེད། སྐུ་ལ་འདར་བ་མེད་པར་སྡོད་པས། རིམ་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་མཐའ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རང་ཟད་དེ། སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་རང་ཤར་ནས་སྣང་རྐྱེན་གྱི་རིག་པ་མི་བསླུ་བར་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་རང་ཟད་དེ་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། ཡན་ལག་གི་འཕེལ་བསྡུད་མི་དགོས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལ་བབས་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་སྡོད་པས། འཁྲུལ་བའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ནས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ། གསང་བ་སེམས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བས་སྣང་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་སྡོད་ས་མེད། ནང་དུ་མི་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད་ནས་འགྱུ་མི་སྲིད། ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་གཞི་སྟོངས་པ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། ཕྱི་ནང་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས། དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ཕུང་པོ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས། ལུས་ནི་མི་འགུལ་སྡོད་པའོ། །གསང་བ་འགྱུ་བྱེད་རླུང་ཟད་པས། སེམས་རྟོག་མི་འགྱུ་སྡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞན་རྒྱབ་ཆོས་མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའང་། འདས་རྗེས་ལས། མིག་དང་ལུས་དང་རིག་པ་ཉིད། །འགུལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཟིན་ན། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཕེབ་པའོ། །ཞེས་པས་དང་པོ་ཁྱབ་པ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་ནི། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་པས་མིག་མི་འགུལ། དེའི་རླུང་དང་རླུང་མི་འགུལ་བས་སེམས། དེས་རིག་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དང་པོ་མི་འགུལ་གསུམ་དུ་བསྟན། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཉིད་མ་འགུལ་བས། །རྩ་མིག་རླུང་སེམས་མི་འགུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་ཀློང་གསལ་གཉིས་མཐུན་པར། ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། །མིག་མི་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། །རླུང་མི་འགུལ་པས་སེམས་མི་འགུལ། །ཞེས་སོ། ། ཡང་གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་མི་འགུལ་བའང་། རིག་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག ། མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེའི་སེམས་མི་འགུལ། དེའི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། དེས་ན་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་དགོས་པའང་། ཀློང་གསལ་དང་། རབ་འབྱམས་ཚིག་རིས་ཅུང་མི་འདྲ་ཡང་དོན་མཐུན་པར། རབ་འབྱམས་ལས། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་འགུལ་མི་བྱ། །རྩ་གནད་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིག་པ་སྒྲོན་མར་འཆར་བའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། །སྒྲོན་མ་མི་འགུལ་གནད་དུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་གཅུད་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བའང་། གནད་དེ་དག་གིས་སེམས་མ་འགུལ་བས། རྟོག་པ་མི་འབྱུང་། དེའི་དབྱིངས་ཏེ་ཕྱི་འཆར་ཆ་གདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཆར་གཞི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་གནད་ཐོག་དུ་ཕེབས་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་མ་འགུལ་བས་རྟོག་མི་འབྱུང་། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། །མ་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནད་དེ་དག་ནི་སྔར་སྨོས་གྲུབ་པས་བསྐྱར་བཟློས་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ཐོབ་པ་གསུམ་དང་། གདེངས་བཞི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བ
Chinese
也给予支持。正如其中所说：“从此仅在乡村中。”以及“蜜蜂围绕花蜜。”以及“如镜般显现。”这些是中间阶段的熟悉程度。通过真实地展示船只残骸的名称，也展示了其他一切都与之相似的果的解脱程度。从驳斥和教义中也说：“无论船只残骸以何种形式显现，都是这种化身功德的成就。”这些关于形状和颜色的显现，在所说的续部中广为阐述，因此要遵循那里所说的。第三，关于达到极度熟悉的程度。再次，光明从……到……无间断地显现。意思是说，空性显现充满三千世界。明点也变得更大，像毡房的圆顶一样，里面每个智慧都由五个智慧的眷属围绕。或者，五个智慧圆满的手印自性显现为五个明点的集合。通过分别计算大小种姓父母之光的反射，成为十倍。以及空性忿怒尊身的光芒，如燃烧的火焰。像从上到下，从一到多地扩展一样增长。或者，似乎稍微有一些弯曲的形状。如果“gyu gyu bo”不是笔误，那么这可能意味着稍微弯曲，比如圆形。或者，一侧弯曲，或者一侧有厚有薄，总之，任何一种都可以理解。一般来说，正如所说：“瑜伽士的体验中没有不显现的，就像夏天的草地上没有不生长的。”因此，不可能有太多的确定性。显现为明点和微细明点的那些，无论在哪里停留，所显现的一切都显现为光和身。因为空性被智慧所装饰，所以羊毛成熟为身体。在明点之中，首先是文字，然后是手印。身体显现一半，脸显现一半，单独的身体，单独的男性五种集合等等，美丽得无法满足观看，这些都按照从上到下成熟的顺序，在金刚的眼前清晰地显现。在智慧如流水般的弯曲处，在明点之中也显现出微细的身体，并且停留在观看的地方。这样，由于空性智慧明点的显现，上下四方八隅都被无间断地充满，内外通透，因此一个不阻碍另一个。
English
Also gives support. As it says in that very text: "From then on, only in the countryside." And, "Bees circling around nectar." And, "Becoming clear like a mirror." These are the degrees of familiarity in between. By truly showing the name of the shipwreck form, it also shows the degree of fruition of liberation as being similar to that of all others. From refutations and tenets also: "Whatever appears as the shipwreck form, is the accomplishment of this emanation's qualities." These appearances of shapes and colors are extensively explained in the tantras, so follow what is said there. Third, regarding the degree of supreme familiarity: Again, the light from...to...appears without interruption. Meaning that the appearance of space fills the three thousand worlds. The bindus also become larger, like the dome of a felt tent, inside of which each wisdom is surrounded by a retinue of five wisdoms each. Or, the self-sounding of the mudras of the five complete wisdoms appears as a collection of five bindus. By separately counting the reflections of the lights of the large and small lineage fathers and mothers, it becomes tenfold. And the self-light of the form of the space wrathful deity is like a burning fire. It grows like spreading from one to many from above. Or, it seems that there is a slight appearance of undulation. If "gyu gyu bo" is not a typo, then this may mean slightly bent, such as round. Or, one side is bent, or one side is thick and thin, in short, any of these can be understood. In general, as it is said: "There is nothing that does not appear in the yogi's experience, just as there is nothing that does not grow on the summer meadow." Therefore, it is not possible to have much certainty. Those that appear as bindus and tiny bindus stay anywhere, and whatever appears, all appear as light and form. Because space is adorned with wisdom, wool matures into a body. Within the bindus, first are letters, then hand implements. The body appears half, the face appears half, a single body, a single male fivefold collection, and so on, beautiful and unable to satisfy the viewing, these all appear clearly in the vajra's eye according to the order of maturing from above. In the bends of the stream of consciousness, subtle bodies also appear within the bindus, and they stay in the place where they are viewed. Thus, due to the appearance of space, wisdom, and bindus, all of above, below, the four directions, and the eight intermediate directions are filled without interruption, and because the outside and inside are transparent, one does not hinder the other.
Chinese
不被遮蔽而明亮。无需努力自然显现。自性任运成就，具有非因所生之果的巨大力量。无间断地显现在遍布虚空的各处，这是达到极度串习的程度。如是说，《明灯显现》中说：“对此极度串习时，一切显现皆为光明，显现即是串习的程度。”又说：“一切显现皆显现为明点，并以旋转的方式安住时，这是达到极度串习的程度。”又说：“安住于所视之处时，这是达到极度串习的程度。”如是说。极度串习的解脱程度，也与决断和教子续一致：“所见之境任何显现，于众聚亦是如此。外境止息为何时，十六刹那亦是如此转变。”如是说。第二，获得三种安住的程度的方式，是计算实际意义，以及引申意义、后盾、空义的圆满方式。第一，此时……至……不可能。获得此时的暖相是，虚空智慧的显现，推动的业风耗尽，故光明无闪烁，觉性无动摇，身体无颤抖而安住，次第了知不退转于三界。业和异熟的边际，以及身体的漏泄自然耗尽，显现自然显现于净土，显现之缘的觉性不欺骗地显现为解脱之友，并且内在幻身摇动的业风自然耗尽，不住于作为，无需肢体的伸缩，作为落于基位而无勤安住，故错乱的作为之轮持续断绝，脱离积累之业的异熟。秘密心念动摇的风不向外散发，故无显现之缘的各异安住处。不向内停止，故无分别念的各异所依，故不可能动摇。无内外往来而安住，故空尽了轮涅二取的基，即《大圆满》中说：“第二，宣说三种安住。内外动摇的风耗尽，虚空智慧无往来而安住。身躯动摇的风耗尽，身体不动而安住。秘密动摇的风耗尽，心念
English
Unobstructed and clear. Appearing spontaneously without effort. The great power of self-existing, spontaneously accomplished results that do not arise from causes. Appearing without interruption in all places pervaded by space is the measure of supreme familiarity. It is also said in the Lamp Illuminating: "When one is supremely familiar with this, all appearances are clear light, appearance is the measure of familiarity." And, "When all appearances appear as bindus and abide in a swirling manner, this is the measure of supreme familiarity." And, "When one abides in the place where one looks, this is the measure of supreme familiarity." So it is said. The measure of liberation of supreme familiarity is also in accordance with the Thall 'gyur and the Teaching Son Tantra: "Whatever appears as the object of sight, so it is in the multitude. Whatever is the cessation of external appearance, the sixteenth instant is also transformed in this way." So it is said. Second, the way to obtain the measure of the three abidings is to calculate the actual meaning, as well as the completeness of the extended meaning, the supporting dharma, and the empty meaning. First, at this time... to... impossible. Obtaining the heat sign at this time is because the karmic winds that move the appearance of space-awareness are exhausted. Therefore, there is no flickering in the light. There is no movement in awareness. The body abides without trembling. One knows that one will not regress in the three realms in sequence. The limits of karma and ripening, and the outflows of the body are naturally exhausted. Appearances naturally arise in the pure land, and the awareness of the conditions of appearance appears as a friend of liberation without deception. And the karmic winds that move the inner illusory body are naturally exhausted, so one does not abide in action, and one does not need the expansion and contraction of the limbs. Action falls to the base and one abides effortlessly. Therefore, the wheel of confused actions is continuously cut off, and one is separated from the ripening of accumulated karma. The secret wind that moves the mind does not go out, so there is no place to abide in the different conditions of appearance. Because it does not stop inside, there is no basis for different thoughts, so it is impossible to move. Abiding without going in and out, so the basis of grasping samsara and nirvana is emptied. That is, in the Rab 'byams it is said: "Second, the three abidings are taught. The winds that move inside and outside are exhausted, space-awareness abides without going and coming. The winds that move the aggregates are exhausted, the body abides without moving. The secret winds that move are exhausted, the mind