Tibetan
ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་རབ་འབྱམས་ལས། མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དང་མི་འགྲིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། ལར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཚོགས་ལམ་པས་རྟགས་དང་གཏན་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་བློ་ལ་བཞག་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཚད་མ་ལ་དཔང་བོར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་ཕྱི་དུས་སུ་རེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྒོམ་བྱུང་ཡང་དག་སྐྱེས་པའི་སྣང་ངོ་དང་ངེས་ངོར་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ནི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཚད་མ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས། འདིར་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའང་རྟགས་དང་གཏན་ཚིག་ལས་འདས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའང་འཐད་པར་མངོན་ལ། ཡང་དུས་འཁོར་ལས། མཚན་མ་དང་པོ་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་འགགས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆ་ཤས་མཐོང་བར་བཤད་པ་དེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས་པ་ན་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ས་དང་པོ་ནོན་པར་གསུངས་པ་ཚེ་དབང་དང་། གོང་འཕེལ་ཡིན་པས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། ཡང་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པས་མཐོང་ལམ་རྣམ་སྨིན་ནམ་མངོན་སུམ་ས་དང་པོ་དང་དགོངས་སྤྱོད་མཉམ་པ་དང་། ཚེ་དབང་ངམ་གོང་འཕེལ་དང་པོ་དང་སྐལ་བ་ཙམ་མཉམ་ཡང་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ས་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་པས་ན། ལམ་ཆུང་ལས། དེ་ཡང་དང་པོ་དང་པོ་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཉིས་པས་རིག་མཆོག་དེ། །བརྒྱད་པས་སེམས་དཔར་སྐལ་བ་མཉམ། །གསུམ་པ་བཅུ་དང་སྐལ་མཉམ་མོད། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱད་པར་འཕགས། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། གནད་ཚད་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན། མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་སོགས་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ལ། མང་བས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ས་མ་ཡཱ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་བས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱ་གསུམ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་བཤད་པ་ལ། མངོན་སུམ་དང་འབྲེལ་འབྱུང་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། གོང་འཕེལ་གྱི་དངོས་དོན། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་བཅིངས་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང༴ ནས། བླང་བས་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ད་དུང་རྒྱུན་བསྲིང་ནས། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གནས་བཞིན་པས། འོད་སྣང་ལ་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་འཛིན་པ་དང་། སྣང་ཉམས་ལྷ་སྐུའི་མཚན་མ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་། མ་ཤར་གྱི་དོགས་པ། ཤར་གྱི་རེ་བ། དག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན་དུ་བལྟ་བས་མཚན་མ་བཟང་ཞེན་གྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བས། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཐོད་ཟུང་འཇུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། འཛིན་ཞེན་ཡོད་མི་རུང་བར་བཤད་པས། ལས་དང་པོ་བས་སྒྲོན་མ་མཐོང་བའང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཙམ་གྱི་མིང་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས། མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའི་ལུང་གིས། ཡ་མཐའི་ཆོས་མཆོག་གི་བར་སྣང་བ་དེའི་དམན་འབྲིང་མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་བ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་བའང་མིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། ཡང་འཛིན་པ་དང་རེ་དོགས་ཡོད་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ་བ་དང་། ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་བཀོད་ལས། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གོལ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུར་བསྒོམ་བྱས་ན། ། ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལས་དང་པོ་བས་ཁྲེགས་ཆོད་གདེངས་སུ་གྱུར་ནས། གདོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་དུས་སུའང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོམས་དགོས་པའི་དོན་ཀྱང་། མན་ངག་ལས། ཁྲེགས་ཆོད་གདེངས་སུ་མ་འགྱུར་ན། །ཐོད་རྒལ་ཤར་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཅན། །ཞེས་སོ། །མངོན་སུམ་ལ་སྦྱངས་བས་གོང་འཕེལ་མཐོང་བའང་། རབ་འབྱམས་ལས། མངོན་སུམ་དེ་ལ་སྦྱངས་བ་ཡིས། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཙམ། །མདུན་རྒྱབ་དག་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་གོང་འཕེལ་གྱི་དངོས་དོན་ལ། སྣང་བ་དངོས་འཕེལ་ཚུལ་དང་བཅས་པ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་ཐོབ་ཚུལ། གོང་འཕེལ་གྱི་ཡོན་ཏན། མངོན་སུམ་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཐོག་མ
Chinese
是也。如《胜观》中说： “于现量所见之显现， 无有三界轮回之名， 是断绝三有之命根。” 如是说。若谓未现量见真谛，故与现量不合。然修道之比喻智，乃集资道者以理证确定，仅于心中留有少许理解之处，并以诸佛之教为量，故胜义谛当以信解之。如是并非仅于未来有所期望，而于由修所生之真实现象与决定中，以空性或法性总义之方式证悟，乃经续论典口诀定量诸法一致之要点。于此，仅是如是证悟圆满，亦超越理证，故云现量证悟法性，亦显合理。又如《时轮》中说： “从最初之相，二万一千六百风之一灭时，获得无上不变之乐，是说见法性真谛之一分，是名异熟持明，是现量见法性。” 又说业风一千八百灭时，密处之脉结解开，现量见法性真谛，故得初地，与增上亦无相违。又未得能力故，见道异熟或现量初地与意行相同，与命力或增上第一者仅是分位相同，然意行极为超胜，故与八地相同。如《小道》云：“彼亦初者与初者，分位相同二胜智，八者意行分位同，三者十者分位同，意行如海超胜故。” 如是。此外，现量之体性、词义、定义、分类、要点、未见现量之过患、见之功德等口诀之根本，以繁多故虑其遮蔽而未书写。萨玛雅。如是，以三要点金刚之誓句束缚，故现量见法性后，是不退转于三界之誓言。三印如前。 第二，宣说增上之显现。 现量与相关生起之连接。增上
English
It is so. As it says in the "Excellent View": "In the appearance of direct perception, there is no name for the three realms of samsara, it is the cutting off of the life force of the three existences." It is said. If it is thought that it does not agree with direct perception because the truth has not been directly perceived, then the wisdom of the example of the path of joining is established by the path of accumulation through signs and reasons, and only a small area of understanding is left in the mind. And by taking the words of the Victorious One as a measure, the ultimate truth is to be understood by faith. Thus, it is not just a hope for the future, but in the true phenomena and certainty arising from meditation, the key point is that the sutras, tantras, treatises, instructions, and valid measures all agree that emptiness or the nature of reality is realized in a general way. Here, even the completion of such realization is beyond signs and reasons, so it is reasonable to say that the nature of reality is realized directly. Also, as it says in the Kalachakra: "When one of the 21,600 winds from the first sign ceases, the supreme unchanging bliss is attained, which is said to be seeing a part of the truth of reality, which is called the ripening of knowledge, which is the direct perception of reality." It is also said that when 1,800 karma winds cease, the knot of the central channel in the secret place is released, and the truth of reality is directly perceived, so the first ground is attained, which is not contradictory to the increase. Also, because power has not been attained, the path of seeing, the ripening, or the direct perception of the first ground is the same as the intention and action, and the life force or the first increase is only the same in terms of division, but the intention and action are extremely superior, so it is the same as the eighth ground. As it says in the "Small Path": "That is also the first with the first, the two superior wisdoms with the same division, the eighth is the same in division with the Bodhisattva, the third is the same in division with the tenth, the intention and action are superior like the ocean." Like that. In addition, the nature of direct perception, the meaning of the words, the definition, the classification, the key points, the faults of not seeing direct perception, the virtues of seeing, etc., are not written because they are too numerous and feared to obscure the root of the instructions. Samaya. Thus, because the three key points are bound by the vajra vows, after directly seeing the nature of reality, it is a vow not to regress in the three realms. The three seals are as before. Second, explaining the appearance of increase. The connection between direct perception and related arising. Increase
Chinese
埃（音译，指“增益”或“增长”）的真实意义，是誓言手印的束缚。第一点是：从“那也是……”开始，到“接受”为止所显示的，见到法性现量的景象，也要继续保持。基位顿超脱轮回，本来就在心中圆满的大圆满觉性智慧的境界中，不为所动地安住于无念的等持之上。因此，要从不执着于区分光芒的执着，不执着于显现体验中本尊形象的实有，不怀疑尚未生起，不期望生起，不将清净解脱视为必然，远离对美好征兆的贪恋，在这种状态下修持。这样，就能显现增益景象，证悟道之义的光明本尊手印，从而获得掌控寿命的大持明者。也就是说，必须通过顿超脱和合修持，并且不能有执着。因此，对于初学者来说，见到灯光也只是获得了法性现量的名称而已。通过现量见到就不会堕入三界的教证，表明了从下品到上品之间的景象，都包含在对它的低、中、高程度的熟悉之中，这并没有矛盾。要知道，这并不是说只有初学者才能现量见到。而且，如果存在执着和期望，就会堕入欲界；如果贪恋，就会堕入色界。因此，《微细布置》中说：“如果将事物视为实有，就会堕入色界十七处。”又说：“如果将禅定观想为文字，就会因贪恋而堕入轮回。”等等。初学者在顿超脱中获得把握之后，必须修持超越初始，即使在超越初始之时，也必须习惯于和合的意义。正如口诀中所说：“如果顿超脱没有成为把握，即使超越初始显现，也是二取者。”通过对现量的修习而见到增益，正如《广大》中所说：“通过对现量的修习，然而只是自己的外表，在前后都变得清晰。”第二，关于增益的真实意义，分为四点：景象和真实增益的方式，通过三种安住获得证量的状态，增益的功德，以及显示超越现量的差别并作总结。第一点是：最初
English
The actual meaning of 'E' (transliteration, referring to 'increase' or 'growth') is the binding of the samaya mudra. The first point is: Starting from 'That is also...' and up to 'acceptance,' it shows that seeing the appearance of the direct perception of Dharmata should also be continuously maintained. The ground of Trekchö transcends samsara, and is originally complete in the state of the Great Perfection Rigpa Yeshe in the mind, remaining unmoved in the samadhi of non-mentation. Therefore, one should practice in a state free from clinging to the distinction of light, not clinging to the reality of the deity's image in the appearance experience, not doubting what has not yet arisen, not expecting it to arise, not regarding purification and liberation as inevitable, and being free from the desire of attachment to good omens. In this way, one can manifest the appearance of increasing experience, realize the luminous deity mudra of the meaning of the path, and thus attain the great vidyadhara who controls life. That is to say, it must be practiced through the union of Trekchö and Tögal, and there must be no clinging. Therefore, for beginners, seeing the lamp is only given the name of direct perception of Dharmata. The teachings that seeing direct perception does not cause one to fall into the three realms indicate that the appearances from the lowest to the highest are all included in the low, medium, and high degrees of familiarity with it, which is not contradictory. It should be known that this does not mean that only beginners can directly perceive. Moreover, if there is clinging and expectation, one will fall into the desire realm; if one is attached, one will fall into the form realm. Therefore, the 'Subtle Arrangement' says: 'If one regards things as real, one will fall into the seventeen places of the form realm.' It also says: 'If one meditates on the letters of concentration, one will fall into the place of samsara due to attachment.' etc. After a beginner gains confidence in Trekchö, one must practice transcending the initial, and even at the time of transcending the initial, one must be accustomed to the meaning of union. As the oral instruction says: 'If Trekchö does not become confidence, even if Tögal arises, it is still a dualistic mind.' Seeing increase through practice of direct perception is as the 'Vast' says: 'Through practice of direct perception, however, it is only one's own external appearance that becomes clear in front and behind.' Second, regarding the actual meaning of increase, it is divided into four points: the way of appearance and actual increase, the state of attaining realization through the three abidings, the qualities of increase, and showing the difference of surpassing direct perception and concluding. The first point is: Initially