Tibetan
་པས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་འགྱུར་བ་དང་། མི་གཅིག་ལ་མིང་བརྒྱ་བཏགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱང་ནང་ནས་བསིལ་ན་ཤ་རུས་སོགས་སུ་མིང་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མིང་ཡང་རྣམ་རྟོག་མང་པོའི་སྤྱི་ལ་བཏགས་པས། མིང་གཅིག་དང་དོན་མང་པོ་འགལ་པ་དང་། ཡང་ཡི་གེ་སིལ་བུ་བར་གནས་པས་མིང་རྟག་པར་མ་གྲུབ་ལ། ཡུལ་དེ་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ལས། ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཁོས་མིང་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེའམ། ཡི་གེར་དོད་ནས་འདུག་བལྟས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ། མིང་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་དོན་དུ་མིང་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། །མདོ་ལས། མིང་ནི་མིང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པ། འོན་ཀྱང་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་གདམས་པ་ལས། མིང་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ། ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་གདགས་པ་ཙམ། །སྟོན་པའི་དོན་དང་མཐུན་ཕྱོགས་སུ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ནས་བསྟན། །སྟོན་མིང་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་སྦྱོངས་པ་ལས། མིང་གིས་མིང་ཉིད་སྟོང་བས་ན། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པས། །མིང་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཅེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བཏགས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མིན་དེ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་དག་ལ་བུ་བཙས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དེར་བཏགས་ཀྱང་། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ན་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབས་དེ་དངོས་པོ་དེད་པས། ཡུལ་ཡང་མེད། སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་སྟོང་སང་གྱི་ངང་ལ་གནས་དུས། གར་ཡང་འཕྲོ་བ་མེད་པའི་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་ཆ་རྗེན་པ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། ། གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། ཞེས་ལེགས་པར་༴ རྙེད་པ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟར་བཅུག་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་པར་སེམས་སུ་གོ །སེམས་རང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་བསམ་ཤེས་བསྒོམ་བྱུང་དང་འདྲེས་ཏེ་གཏད་མེད་མིང་བྲལ་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བློའི་བསམ་དུ་མེད་པར་ངེས་པ་ནང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་འོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་ན་སེམ
Chinese
因为前者比前者改变，一个人即使取一百个名字，也会产生那是他的认知，身体从内部变冷也会变成肉、骨等名字，心的名字也是安立在众多分别念的总集上，一个名字和多个意义相违背，而且字母零散地存在，所以名字不是恒常成立的。对于那个地方，名字是突然安立的，所以不是确定的。谁说他把名字叫做那个呢？如果从字面上看，一切法都只是名字，名字也只是假立的，因为没有名和义的关系，所以在意义上连名字也不成立。经中说：名字是因名字而空，名字上没有名字存在，一切法都没有名字，然而却用名字来表达一切。又如《国王显现教言》中说：名字不是我，只是假立的。又如《秘密藏》中说：诸法只是安立为名字，在符合导师意义的方向上，安立为名字和词语而宣说，导师的名字和词语没有实体。又如龙树菩萨在《事物清净论》中说：以名字使名字自身空，所以在名字上没有名字存在，一切法都没有名字，所以名字只是假立而已。又说：诸法无论安立为什么，那在它上面是不存在的。又如《三摩地王经》中说：如若有人生了儿子，即使在那里安立他的名字，如果在内外一切处观察，也是不存在的，要知道一切法都是如此。如是确定之后，追究事物，既没有处所，也没有心，处于无法言说的空寂状态时，安住于无处可去的处所，将赤裸的觉性认知为法身。第三、必要是：从“善好”到“获得”之间的开示。如此以个别领悟的智慧来观察，所有外在显现都只是心的错觉，从而理解为心。心本身也并非从任何因缘所生，并且断定其本体并非可以被认定为“这个”的法，与思、知、修融合，达到无所依、离名言、无法用语言表达、无法用心思考的境地，这种确定性会从内心生起并被认识。如此理解，心
English
Because the former changes from the former, even if one person is given a hundred names, the perception that it is him arises, and if the body cools from the inside, it will turn into names such as flesh and bones, and the name of the mind is also established on the collection of many thoughts. One name contradicts many meanings, and also, because the letters exist in a scattered manner, the name is not established as permanent. For that place, the name is suddenly established, so it is not certain. Who says he calls the name that? If you look at it from the literal point of view, all phenomena are just names, and names are just imputed. Because there is no relationship between name and meaning, even the name is not established in meaning. As the sutra says: Names are empty by names, there are no names in names, all phenomena are without names, but everything is expressed by names. Also, as it says in the "Advice to King Emerging": Names are not self, they are merely imputed. Also, as it says in the Guhyagarbha Tantra: All phenomena are merely designated as names, in the direction consistent with the meaning of the teacher, they are taught by designating them as names and words. The teacher's names and words have no substance. Also, as Nagarjuna says in the "Purification of Things": Because names empty themselves, there are no names in names. Since all phenomena are without names, names are merely imputed. It also says: Whatever phenomena are designated as, that does not exist in it. Also, as it says in the Samadhiraja Sutra: Just as when someone has a son, even if his name is designated there, if you examine it in all places inside and out, it does not exist. Know that all phenomena are the same. Having thus determined, pursuing things, there is neither place nor mind, and when abiding in an unspeakable state of emptiness, establish that state of being nowhere to go, and recognize the naked awareness as the Dharmakaya. Third, the necessity is: the instructions from "well" to "attainment." In this way, when viewed with the wisdom of individual understanding, all external appearances are understood as mind, being nothing more than illusions of the mind. The mind itself is not born from any cause or condition, and it is determined that its essence is not established as a phenomenon that can be identified as "this." Merging with thought, knowledge, and meditation, one reaches a state of being without support, beyond words, inexpressible in language, and inconceivable in mind. This certainty arises from within and is recognized. Having understood thus, the mind
Tibetan
ས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། མ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་འབྱུང་བས་ཀུན་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དང་། བརྟེན་པའི་གཞི་མལ། ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ཀའི་གྱེས་གཞི་ལྟ་བུ། ཀུན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་ཡིན་ཏེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན་འདི༵་ཡི༵་དོན༵་གཅི༵ག་པོ༵་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སེམས་འ༵དི་ཡི༵་དོན༵་སྐྱེ་མེད་གཅི༵ག་པོར༵་ཤེས༵་ཤིང༵་ཞེས། སེམས་ལས་སྣང་བ་གཞན་དུ་མེད་པའི༵་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འདིའི་དོན་རྟོགས་དུས་༼ འདི་ཡི་དོན་གཅིག་པོ་ཞེས་པས་ཡིན་ན་སྔ་མ་ལྟར་དང་། འདི་ཡི་དོན་གཅིག་པོར་ཡིན་ཕྱི་མ་ཨེ་འགྲིགས། ཡིག་སྐྱོན་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ནས་གཉིས་ཀ་ལྟར་འགྲེལ་བ་ལགས་པས་གང་དགའ་གཟིགས། ༽ཆོས་ཀུན་གྱི་འགགས་འདིའི་བསྡུས་ཤིང་དོན་རྟོགས་ཟིན་པར་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་བྱ་བས་མ་བྱས། རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་ལས་རྙེད་པ་སྟེ། རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ། ཐུགས་རྗེའི་གཞན་གྲོལ་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་སེམས་སུ་བརྗོད། །འདོད་དོན་མ་ལུས་རབ་སྟེར་བ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དག །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའི། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ནི། །ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་འཁྱམས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། །རང་ལས་རང་བྱུང་རིག་པར་རྟོགས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ། །སྟོར་བ་མ་ཚོར་རྙེད་པ་ཚོར། །ཞེས་དང་། ནོར
Chinese
因为地自主和不自主而产生轮回和涅槃，所以是产生一切的根本和依靠的基础，如同树木枝条的分支。一切的作者是心，如《宝藏钥匙》中所说：因为一切都包含在它之中，所以深信它是万物的根源。因为一切都是它所造，所以深信它是万物的作者。因为一切都安住于它，所以深信它是万物的根本。因为一切都从身体产生，所以深信它是万物的树干。 这样说。因此，要知道这（འདི，adiya，此）的意义是唯一的无生。是这样吗？或者说，要知道一切法的意义是这个心（སེམས，sems，心）的意义，是唯一的无生，因为没有其他显现从心中产生。理解这个意义时（如果说“这个意义唯一”，就像前面那样；如果说“这个意义唯一”，那么后面是否合适？因为怀疑是否有笔误，所以两种方式都解释了，请随意选择。），必须理解一切法的关键都包含在这里，并且已经理解了意义。如果这样理解，那么基础法身不是通过行为创造的，不是通过努力获得的，不是通过因缘产生的，而是从自身获得的。通过证悟而自我解脱，通过慈悲而他人解脱，因此，暂时和究竟的一切所需所愿都会产生，就像手中获得了如意宝珠。如《金刚帐》中所说：法界是至上的寂静，这被称为珍贵的心，它能圆满给予一切愿望，心的本性是自性清净。 多哈中也说：唯有心是万物的种子，轮回和涅槃从中散发。向那能圆满给予一切愿望果实，如同如意宝般的心顶礼。 《宝云经》中说：如果完全了解心，就能完全了解一切法。 自显中说：唉玛吙，这珍贵的如意宝甘露，从无始以来，我丢失了我的珍贵如意宝，因此在轮回中极度漂泊。这珍贵的如意宝甘露，无法通过寻找而找到，要证悟从自身显现的觉性。这珍贵的如意宝甘露，没有感觉到丢失，却感觉到了获得。 以及，宝
English
Because of the autonomy and non-autonomy of the earth, samsara and nirvana arise, so it is the root of creating everything and the basis of reliance, like the branches of a tree. The maker of all is the mind, as it says in the "Treasure Key": Because everything is contained in it, I firmly believe that it is the root of everything. Because everything is made by it, I firmly believe that it is the maker of everything. Because everything abides in it, I firmly believe that it is the basis of everything. Because everything is born from the body, I firmly believe that it is the trunk of everything. So it is. Therefore, know that the meaning of this (འདི, adiya, this) is the only unborn. Is it so? Or, know that the meaning of all dharmas is the meaning of this mind (སེམས, sems, mind), is the only unborn, because no other appearances arise from the mind. When understanding the meaning of this (if it says "this meaning is unique," like before; if it says "this meaning is unique," then is the latter appropriate? Because I suspect there may be a typo, both ways are explained, so please choose whichever you like.), it must be understood that the key to all dharmas is contained here, and the meaning has been understood. If understood in this way, then the basis, the great Dharmakaya, is not created by action, not attained by effort, not produced by causes and conditions, but obtained from oneself. By realization, self-liberation; by compassion, the liberation of others; therefore, all temporary and ultimate needs and desires will arise, just like obtaining a wish-fulfilling jewel in hand. As it says in the "Vajra Tent": The Dharmadhatu is supremely peaceful, this is called the precious mind, it perfectly gives all desires, the very nature of the mind is self-nature pure. The Doha also says: The mind alone is the seed of all, from which samsara and nirvana emanate. I prostrate to the mind that perfectly gives all desired fruits, like a wish-fulfilling jewel. The "Cloud of Jewels Sutra" says: If you fully understand the mind, you will fully understand all dharmas. Rangshar says: Emaho, this precious wish-fulfilling nectar, from beginningless time, I lost my precious wish-fulfilling jewel, therefore I wandered extremely in samsara. This precious wish-fulfilling nectar, cannot be found by searching, realize the awareness that arises from itself. This precious wish-fulfilling nectar, did not feel lost, but felt found. And, treasure