Tibetan
ག་ལེ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བའང་། དུམ་དུམ་ཁྲིག་གི་མན་ངག་ལས། སྲོད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་བཅུག ། དྲན་པའི་རྒྱུན་འགགས་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། མ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དག་པའི་སྐུ་འོད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས་ཚུར་སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་གནས་ཀྱི་གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ལ་བསྡུས་ཤིང་། །གཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་པའི་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། མཚན་དུས་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་ལ་བསྡུ། །སྒྲོན་མི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བརྟེན་། །ཐིག་ལེ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་སྦ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ནང་ན་གསལ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་གསལ་ཏེ་ཨ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་འཇུ་འདུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལས་གཉིས་པ་ཞིག །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་སྨིན་མཚམས་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་ཆད་དེ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོད་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་དུ་སྣང་བས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ་བ་ནི། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྦུབས་སམ་གཟུགས་སྐུ་ལ་དག་པའི་ཐབས་སོ། །སླར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དེ་ཡང་། གཞི་སྣང་གཞི་ལ་བསྡུ་བའམ། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦུབས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་དག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་འབྱུང་ཆུང་ངམ་ཕྱི་འབྱུང་ཉིད་ནང་འབྱུང་ངམ་འབྱུང་ཆེན་ངོ་བོའི་སྐུར་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བཞི་པ་ནི། བར་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་སུམ་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ནས་གཞིའི་འོད་གསལ་འདི་ཤར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་ངང་དུ་བཙན་ས་བཟུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་སྙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་འདིའི་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་གོ་ས་ཡིན་ལ། བར་སྐབས་སུ་དབྱིངས་ཐིག་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བདག་བར་དོ་ལ་ལོངས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་ཤར་བའི་ཐོག་ཏུ་ཐོན་འདུག་པས་འདི་ལ་བཙན་ས་བཟུང་སྙམས་པས་མི་འགྱུར་གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་ན་རང་གི་བླ་མ་བཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ཅན་དུ་གསལ་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མདའ་ཧིཀ་གི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འཕོ་བའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕང་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུའམ༵་འོད་གསལ་མ་བང་བུ་འཇུག་ལྟར་འཕོ་བ་དང༵་ཡེ༵་ཤེས༵་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ། ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུ། བཞི་སྦྱོར། ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ༵་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་ཐབས་ཀྱིས་འ༵ཇུག་པ༵་གཉིས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་ལྔའི་གྲོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡུལ༵་ད༵ང་གན༵ས་ལ༵་འཇུ༵ག་པ༵་ཞེས་བྱའོ། །༼ ལོངས་སྐུ་མཆན། ༽དབྱིངས༼ ཆོས་སྐུ་མཆན། ༽དང་རིག་པ་ཆོས་ལོངས་སུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། འཇུག་ཚུལ། གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གིས་སྦྱངས་བ། ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་བཅས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལས། རྟོག་བཟོ་མིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ས་ལམ་སྦུབས་རྫོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པའི་སྣང་བ་ལ། དོན་གྱི་ས་དམིགས་བཟུང་བ་དང་། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ་དངོས་བསྟན་གསུམ་དང་། ཚད་བརྒལ་ལན་རྣམ་གྲངས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ཁ་བསྐང་བའོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ཆོས༴ ནས། ནི་ཞེས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་ལམ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པའི་དག་མཉམ་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གནས་རིགས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཞུགས་པའང་། སྤྱིར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིག་གོ་ཕྱི་ལས་འདས་པར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞག་གིས་མངོན་སུམ་ལ་མཐོང་། གོམས་བརྟན་པས་རིམ་པར་སྣང་བ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ས་ཁུང་བཟུང་བའོ། ། གཉིས་པ་འཆར་ཚུལ་ནི། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིར་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཏུ་བྱེད་པས་སྒྲོན་དྲུག་གི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཤེས་དགོས་པས། དེ་དག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་འཆད་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབྱིངས་འཇལ་བ་དང་། གང་འཆར་བའི་དོན་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སྣོད་གྱི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ། ལམ་ཀྱི་སྣོད་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ། འབྲས་བུའི་སྣོད་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི་སྔར་སྨོས་གྲུབ་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་ནས་འཆར་བའི་དོན་ཕྱུང་། རྩ་ནས་གདངས་ཕྱུང་། མིག་ནས་འོད་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་གང་བྱུང་ན། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་དུ་བྱུང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་བྱུང་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་འཆར་བའོ། ། གཉིས་པ་ལ། དབྱིངས། ཐིག་ལེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཀྱི༴ ནས། འཆར་ཞེས། ལྟ་སྟངས་གཟིར་བའི་ཡུལ་རྟེན་གྱི་སྟེང་འོག་བར་ཕྱོགས་གང་རུང་དུ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། ཞེས་འཆར་བའི་ཡུལ་དང་འཆར་སྒོ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སྣང་བ་མིག་དང་རང་འབྲེལ་བར། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཤར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནི། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འཆར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་
Chinese
再者，保持清晰的觉知。在《顿顿赤》的口诀中说：傍晚时分，将意识置于生起轮的中心，这是断绝忆念之流的关键。如是说。第二，将所有不净的脉、明点都收摄于清净的脉、气、明点中，然后将它们的智慧尊，以清净的身、光、明点，收摄回心间中央，融入童瓶身处之地的基界觉性中。将基身、语、意的俱生大乐，专注于不坏明点空灯之上而入睡，则轮回涅槃的执着分别，便会解脱于法性之中，成为安住于大明点法界光明中的方法。对此，《灯母显现》中说：夜晚时分，将所知收摄于瓶中，将意识收摄于心中，灯依于命勤的中央，明点藏于脉中，由此智慧于内明亮。如是说。第三，在自己的心间观想明亮的阿字，从阿字中，将所有外内情器，以舒卷收放的方式，都融化于阿（藏文：ཨཱ།）的自性中，或者从自己心间的明点中，出现第二个明点。从基中，以基现的方式，在眉间一箭之遥的地方断开，从那里光芒四射，执持五光，显现为影像之光，遍布所有的元素界。内外情器、五蕴、六界、十二处都融化于光中，收摄于明点中，这是清净异熟习气之壳，智慧幻化之壳，或者说是清净色身的方法。再次，眉间之光也同样，将基现收摄于基中，或者将色身收摄于法身，以生起次第、圆满次第收摄的方式，收摄于心间的明点中，这是转为清净智慧之壳、珍宝之壳的方法。这些是将小种或者外在的元素，解脱为内在的元素或者大种自性身的关键。在《空性六法续》中说：于空性明点之灯上，瑜伽士安住其心，如是于夜晚的所有时间中，具缘瑜伽士行持，由此能使显现自然增长。这是其中的含义。第四，在中间的休息时间里，安住于虚空清净，内外三拂的见解中，我已面临死亡的时刻，
English
Furthermore, maintain clear awareness. In the pith instructions of 'Dundun Chig' it says: In the evening, place the consciousness in the center of the generation chakra, this is the key to severing the stream of memory. Thus it is said. Secondly, having gathered all the impure channels and bindus into the pure channels, winds, and bindus, then gather their wisdom deities, with pure body, light, and bindu, back into the center of the heart, merging into the ground awareness of the place of the youthful vase body. By entrusting the mind to the indestructible bindu empty lamp, the coemergent great bliss of the ground body, speech, and mind, and falling asleep, the clinging and conceptualizations of samsara and nirvana will be liberated into the nature of reality, becoming a method of attaining the clear light of the dharmadhatu of the great bindu. Moreover, in 'Lamp Illuminating' it says: At night, gather the knowable into the vase, gather the consciousness into the heart, the lamp relies on the center of the life force, the bindu is hidden within the channel, thereby wisdom is clear within. Thus it is said. Thirdly, visualize a clear A (藏文：ཨཱ།) at your heart center, from the A (藏文：ཨཱ།), all outer and inner contents are dissolved into the nature of A (藏文：ཨཱ།) through the process of expansion and contraction, or else, from the bindu at your heart center, a second bindu appears. From the ground, in the manner of ground appearance, it is severed at the brow, about an arrow's length away. From there, light radiates, grasping the five lights, appearing as the light of images, pervading all the realms of the elements. All outer and inner contents, aggregates, realms, and sources dissolve into light and are gathered into the bindu, this is the method of purifying the husk of karmic ripening, the husk of wisdom illusion, or the form body. Again, the light at the brow, likewise, gathers the ground appearance into the ground, or gathers the form body into the dharmakaya, gathering in the manner of the generation stage and completion stage, into the bindu at the heart center, this becomes the method of purifying into the husk of wisdom, the husk of jewels. These are the keys to liberating the lesser elements or outer elements into the inner elements or the essence body of the great elements. In the tantra of the Six Spaces it says: On the lamp of the empty bindu, the yogi places his mind, thus in all the times of the night, the fortunate yogi practices, thereby the appearances will naturally increase. This is the meaning. Fourthly, in the intermediate time, rest in equanimity in the view of the completely pure sky, the three-fold cleansing of inner and outer, I have arrived at the time of death,
Chinese
由于此光明已经升起，因此在此状态中占据稳固的地位，并认为可以从中解脱，将法界与觉性融合，这是扩展见地的位置。中间，法界明点显现，并且我已到达中阴身显现报身三身的阶段，因此认为在此占据稳固的地位，应当忆念不变金刚橛的殊胜方法。又，有时在五百由旬之上，自己的上师安住，或者十方怙主的中心，觉性明亮如金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以心的箭矢，用嘿（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）的声音催促而进行迁识。如是进入身和智慧，以及进入处所和住处这二者，以大圆满的自性，扩展见地，生圆双运，是无量大悲的迁识。后者被称为如发射不可逆转的大箭一般的方法。这些也是，在《坦特罗》中说：“进入身和智慧，以及进入处所和住处。”也就是说，本体是身，或者光明如竹筒般迁识，以及智慧的手印，自显报身的相好，双运的聚，四合，任运成就等，以不变金刚橛的方法进入这二者，称为进入身和智慧。迁识到上师和自性化身五位导师的城市，称为进入处所和住处。（报身注释。）法界（法身注释。）和觉性进入法报的处所，以及进入的方式，以城市迁识和城市进入来净化，以及在事业中应用的方式等，是从续部中产生的，应当相信而不是臆造。第三，确定地道瓶圆满的显现的征相和程度有四种。在《声坦特罗》中说：“由此显现为四种显现，以法性现量显现，超越意识执着的言词，随着体验显现的增长，消除错觉的显现，以觉性达到极限的显现，超越证悟三身的道显现，以法性耗尽的显现，斩断三界轮回的相续。”如是。其中第一个是法性现量显现，抓住意义的地基，讲述显现的呈现方式，将其确定为现量的自性
English
Since this clear light has arisen, therefore, taking a firm hold in this state, and thinking that one can be liberated from it, merging the dharmadhatu and awareness, this is the place to expand the view. In the meantime, the dharmadhatu bindu has manifested, and I have reached the stage where the three kayas of the sambhogakaya have manifested in the bardo of self, so thinking that one should take a firm hold in this, one should remember the supreme method of the unchanging golden dagger. Also, sometimes above five hundred yojanas, one's own guru abides, or in the heart of the protectors of the ten directions, awareness is clear as a vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), with the arrow of mind, urged by the sound of Hik (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: Hik), the transference of consciousness is performed. Thus, entering into body and wisdom, and entering into place and abode, these two, with the nature of the Great Perfection, expanding the view, generation and completion united, is the transference of immeasurable compassion. The latter is called the method like shooting an irreversible great arrow. These are also, in the Tantra it says: "Entering into body and wisdom, and entering into place and abode." That is to say, the essence is body, or clear light transferring consciousness like a bamboo tube, and the mudra of wisdom, the signs and examples of the self-manifested sambhogakaya, the gathering of union, the four unions, spontaneous accomplishment, etc., entering into these two with the method of the unchanging golden dagger, is called entering into body and wisdom. Transferring consciousness to the city of the guru and the five teachers of the self-nature embodiment is called entering into place and abode. (Sambhogakaya commentary.) The dharmadhatu (Dharmakaya commentary.) and the place where awareness enters into the dharma and reward, and the way of entering, purifying with city transference and city entry, and the way of applying in activities, etc., are produced from the tantra, one should believe and not fabricate. Third, there are four ways to determine the signs and extent of the appearance of the completion of the ground and path. In the Sound Tantra it says: "From this, it appears as four appearances, with the direct appearance of dharmata, surpassing the words of conceptual clinging, with the increase of experiential appearances, eliminating the appearance of delusion, with the appearance of awareness reaching its limit, surpassing the path appearance of realizing the three kayas, with the appearance of the exhaustion of dharmata, cutting the continuity of the three realms of samsara." Thus. Among them, the first is the direct appearance of dharmata, grasping the ground of meaning, telling the way of presenting appearances, determining it as the nature of direct appearance.