Tibetan
ཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་མཐོ་ཞིང་དྭངས་བ། ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ཟེར་ཕྱི་བ་དང་། དབང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་གསུམ་ལ་འོད་གསལ་འཆར་བརྡོ་བའི་ཕྱིར། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་བཏབས་ཏེ། དབྱིངས་བཞུགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཤིང་གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པས། རིག་མངོན་པར་སད་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། གཉིས་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ། གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟིར་བ། ས་ལམ་སྦུབས་རྫོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ། རྒྱབ་ཆོས་མཐའ་བརྟེན་གྱི་དགོངས་ཀློང་སྐྱོངས་ཚུལ་དང་བཞི་སྟེ། དཔལ་རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ལ་གོམས་འདོད་པས། །གནད་ནི་བཞི་ཡིས་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ས་བཅད་གཞན་གྱི་ཁུང་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་ཚང་པས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། དང་པོ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན། །དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བ་དང་བརྟན་པའོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་བཞུགས་སྟངས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ། སྤྱིའི་ཡོན་ཏན། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན། གཟིར་བར་གདམས་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ། སྒྲ་བཤད་པ། ལུས་གནད་དངོས། ཡོན་ཏན་དང་། གང་ལ་བསྔགས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུའི༴ ནས། ནི་ཞེས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་མོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱིས་མཚོན། དོན་སེང་གེ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པས་གཡང་ས་གཅོད་པ་དང་། སྡེར་ཆགས་གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་བཞིན་དགོངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པས་ཐེག་དམན་གྱི་གཡང་ས་ཆོད་ཅིང་འཁོར་བས་མི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡི། །འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་འགྱིང་༴ བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ལག་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ་པའི་ནང་ངོས་རྐང་པའི་ཕྱི་ནང་གང་བདེར་ས་ལ་བཙུགས། ཤུགས་མཇིང་བ་ལ་བསྐུར་ཞེས་མགོ་རྩལ་ལྟག་པར་དགྱེ་ནས་སྐེ་ལ་བཅར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དང་བསྒྲགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཞི་ལ་གཟིགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དམ་དོན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་འདུག་པ་ལྟར། །ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུག །སྒལ་བ་བསྲིང་ལ་དཔུང་གཉིས་བརྒྱང་། །མཇིང་བའི་ལྗིད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱམས་ལས། ལག་པ་པུས་མོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ། །ཅུང་ཟད་བསྒྲད་དེ་ས་ལ་བཙུག །སྒལ་ཚིག་བསྲིང་ལ་མཇིང་བ་དགྱེ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེང་སང་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས་རྐང་བ་མདུན་དུ་མཐིལ་སྤྲད་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་དགོངས་པ་ཅུང་མ་ལོན་༼ འོན་ཀྱང་མན་ངག་མ་བུ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། ། མཆན། ༽པ་འདྲའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་༴ ནས། འཆར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕེལ་ཁ་རྒྱས་པས་ལས་རླུང་འགགས་ནས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་སྤྲོད། རྐང་མཐིལ་སར་ཕབས་པས་འབྱུང་བ་སྙོམས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགགས། ལག་སོར་བསྐུམ་པ་སར་ཕབས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་འགྱུ་བ་སྟོངས། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཉམས་སྣང་མྱུར་དུ་འཆར། རྩལ་མཇིང་བ་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་འཆུག་པ་མེད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་དང་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་འདུག་སྟངས་འདི་ལྟར་གནས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལས་རླུང་དང་མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་ཟད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་འགགས་པས། རྟ་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་བཙལ་ལྷུག་པར་བདེ་ལུགས་སུ་འཆར་བ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཟིལ་མནོན་དགོས་པ་ཡོད། །ཅེས་དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ལས། འདིས་ནི་ཆོས་སྐུའི་བདེ་ཆེན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། གང་ཟག༴ ནས། འགྱུར་རོ་སྟེ། མི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བ། གཉིད་ལ་དགའ་བ། མདོག་ནག་པ། ཤ་ཆེ་བ། བརྗོད་པ་ལ་མི་དགའ་བ། ཤེས་པ་བྱིང་བ། ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དང་། གནས་ཡུལ་དམའ་བ་རོང་ས་སོགས་ནས་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་འདི་ལྟར་གནས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་ངེས་པའོ། །འདི་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་གནད་ཡིན་པས་རྒྱབ་ལུང་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་། སྒྲ་བཤད། དངོས། ཡོན་ཏན། གང་ལ་ཤིས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ལོངས་སྐུའི༴ ནས། ནི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། འདིའི་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགོངས་པ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ཉལ་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚོན་ཏེ་མཚན་གྱི་ཐ་སྙད་དེར་བཏགས། མཚོན་བྱེད་གླང་ཆེན་ཐེག་པ་ཆེ་བ་བཞིན། ལུས་གནད་འདིས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདེགས་པས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ན། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཞལ་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ནམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐད་ཀར་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བའོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦུབས༴ ནས། བལྟའོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་སྦུབས་ལུས་པོ་བསྒུང་ནས་གྲུ་མོ་དང་ངར་གདོང་ས་ལ་གླན། རྐང་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་འཕོངས་བཏེགས་ནས་སོར་རྩེ་ས་ལ་བཙུག ། ལག་པའི་ཐལ་མོའི་ལྐོགས་མ་བཏེགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། ཁ་སྦུབས་དྲང་པོར་ཉལ་བྱས་ཏེ། །གྲུ་མོ་གཉིས་པོ་ས་ལ་བཙུག །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཁུང་བརྟེན། །པུས་མོ་གཉིས་པོ་བྲང་ལ་སྦྱར། །མཇིང་བ་བཏེགས་ལ་རྒྱབ་དུ་བོར། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ད་ནི་ལོངས་སྐུའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཞོག་གཡས་ས་ལ་ཟིལ་ཕབ་སྟེ། །པུས་མོ་གཉིས་པོ་བྲང་ལ་སྦྱར། །ལག་མཐིལ་གཉིས་པོ་འགྲམ་ལ་སྦྱར། །གྲུ་མོ་གཉིས་པོ་ས་ལ་བཙུགས། །རྐང་སོར་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལ་ཕུལ། །ཞེས་སོ། །གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་རིས་ནི་གོ་སླའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད༴ ནས། གནས་ཞེས། ཁ་སྦུབས་སུ་ཉལ་བས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་གཞི་བྱེད། རྐང་སོར་ཕྱིར་ཕུལ་བས་གཡོ་བ་ལས་རླུང་འཆིངས་པའི་གནད། གྲུ་མོ་སར་བཙུག་པས་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་དུ་འདྲེན་པའི་ག
Chinese
远离恶劣的因缘，高尚而清澈。日月早升晚落，感官无损的水灯。远离尘世因缘，无云晴空，为了光明照耀这三者。在《空明》中说：远离因缘，显现光明。在那里，面向东方。为了在相续中生起甚深道的特殊证悟，坚定地祈祷。迎请安住虚空的诸佛坛城，从光脉之路进入，融入基之虚空智慧。信解智慧被加持为能够显现。第二，将身语意三门束缚于三金刚的誓言中。以三要点束缚于法性之轮。确定地认识地道次第圆满的显现之相和量。以及护持后法边见的意境之理，共有四点。在《吉祥积山》中说：如果想要习惯于现量要点，则以四个要点来转动钥匙。这里，由于后者从前后其他章节的孔隙中自然圆满，因此被分为三类。第一，在《破斥论》中说：现量要点是身语意，必须遵循各自的要点。其中，身体是三身，不应经常改变。语言是学习、安住、念诵和稳固。心安住于虚空而成就。这三个之中，第一，身体的要点是安住方式各自的功德。共同的功德。不束缚的过失。以及束缚的教诲。第一有三种。在《摩尼宝鬘》中说：身体的要点有三种，即狮子之姿、大象之姿和仙人之姿。在《佛子独子续》中也说：身体如同狮子，以及仙人和大象之姿。因此，第一，解释词义。身体要点真实。功德。以及所赞叹之处，共有四点。第一是：法身的……到……是说，因为是显现虚空智慧无别法身意境的方法。例如，以狮子、狗的姿势来象征。意义是，如同狮子圆满三种力量而斩断悬崖，对于任何爪牙都不畏惧一样，圆满意境的三种力量，斩断小乘的悬崖，并且不畏惧轮回。
English
Being free from the causes of bad omens, it is high and clear. The sun and moon rise early and set late, and the sensory faculties are flawless water lamps. Being free from worldly causes, the sky is free from clouds, in order for the clear light to dawn on these three. In Klong gsal, it says: "When free from causes, appearance will occur." There, facing east. In order to generate special realizations of the profound path in the mindstream, make steadfast prayers. Invite the mandala of the victorious ones who dwell in space, enter through the path of light channels, and dissolve into the wisdom of the ground of being. Believe that wisdom is blessed to be able to awaken manifestly. Secondly, binding the three doors into the bond of the three vajras. Binding the three key points into the wheel of dharmata. Ascertaining the signs and measures of the appearances of the completion of the stages of the path. And the manner of protecting the expanse of the view of the supporting teachings, there are four. In the Glorious Mountain of Accumulation, it says: "If you wish to become accustomed to the key points of direct perception, then turn the key with four key points." Here, since the latter is naturally complete from the gaps in the preceding and following sections, it is divided into three categories. First, in the Refutation, it says: "The key points of direct perception are body, speech, and mind. It is necessary to follow their respective key points. Among these, the body is the three kayas, and should not be constantly changed. Speech is learning, abiding, reciting, and being steadfast. The mind is accomplished by entrusting it to space." Among these three, first, the key points of the body are the qualities of each posture, along with their benefits. Common benefits. The fault of not being bound. And the instruction to bind. First, there are three. In the Garland of Pearls, it says: "The key points of the body are of three kinds: the posture of a lion, the posture of an elephant, and the posture of a sage." Also, in the Tantra of the Only Son of the Buddha, it says: "The body is like a lion, and the posture of a sage and an elephant." Therefore, first, explaining the meaning of the words. The actual key point of the body. Qualities. And what is praised, there are four. The first is: The Dharmakaya... to... is said, because it is the method of manifesting the intention of the Dharmakaya, which is inseparable from space and wisdom. For example, it is symbolized by the shape of a lion or a dog. The meaning is that, just as a lion perfects the three powers and cuts through cliffs, and is not afraid of any claws, so too, perfecting the three powers of intention, it cuts through the cliffs of the Hinayana and is not afraid of samsara.
Chinese
是表示这个意思。胜观中说：“法身的坐姿如狮子，远离一切错乱的恐惧。” 第二，从“身体伸展……”到“做”之间，手指弯曲，内侧放在双脚内外侧方便的地方，按在地上。据说力量放在颈部，头抬起靠在后脑勺上，靠近脖子。其他的很容易理解。与此相配合，因为有如实观看法性的眼睛，所以为了表示观看基础，或者为了不离意义、法界智慧无别的状态，应该朝向上方的天空。龙萨（藏文：ཀློང་གསལ་）中说：“首先是法身的幻轮，如狮子、狗的姿势坐着，四肢手掌按在地上，背部伸直，双臂张开，颈部的重量放在后方。”《无边》（藏文：རབ་འབྱམས་）中说：“手放在膝盖的外侧，稍微张开按在地上，脊椎伸直，颈部抬起，上半身像狮子一样。”现在有些口诀中说双脚在前方脚心相对，这与续部不符，似乎有些误解（然而，母续和子续的观点是这样的。注释）。 第三，从“身体要点……”到“显现”之间，以身体伸展的姿势，智慧气增长，业气停止，法界智慧母子相会。脚心放在地上，使五大平衡，各种分别念停止。手指弯曲放在地上，使业和烦恼的流动空虚。上半身向后仰，总是不会离开法性，体验和显现迅速显现。力量放在颈部，不会偏离法性的意义，不会与法界智慧分离。总之，以这种坐姿安住，根本和支分的业气和不净的五大耗尽，心的骏马气停止，从而压制有骏马的分别念，智慧气增长，法界智慧法性的显现不需寻找自然而然地以安乐的方式显现。《无边》（藏文：རབ་འབྱམས་）中说：“内部的五大耗尽，必须压制分别念。”《金花》（藏文：གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་）中说：“这能使瑜伽士进入法身的大乐。” 第四，从“人……”到“变化”，分别念大的人，
English
It represents this meaning. The Thalgur says, "The posture of the Dharmakaya is like a lion, free from all the fears of delusion." Secondly, from "stretch the body..." to "do," the fingers are curled, and the inner side of the fingers is placed on the ground wherever it is comfortable inside or outside the feet. It is said that the strength is placed on the neck, and the head is raised and leaned against the back of the head, close to the neck. The rest is easy to understand. In coordination with this, because there are eyes that see the nature of reality as it is, in order to represent seeing the ground, or in order not to be separated from the state of non-duality of meaning, space, and wisdom, it should be directed towards the sky above. Longsal says, "First, the illusory wheel of the Dharmakaya is like a lion or a dog sitting, with the four limbs and palms placed on the ground, the back straightened, the arms stretched out, and the weight of the neck placed on the back." Rabjam says, "Place the hands on the outside of the knees, slightly spread out and placed on the ground, straighten the spine, raise the neck, and make the upper body like a lion." Nowadays, some instructions say that the soles of the feet should be facing each other in front, which is not in accordance with the tantras, and seems to be a misunderstanding (however, the views of the mother and son instructions are like this. Note). Thirdly, from "body key..." to "manifest," with the posture of stretching the body, the development of the wisdom wind increases, the karma wind stops, and the mother and son of space and wisdom meet. Placing the soles of the feet on the ground balances the elements and stops various thoughts. Curling the fingers and placing them on the ground empties the flow of karma and afflictions. Leaning the upper body back always does not deviate from the nature of reality, and experiences and appearances quickly manifest. Placing the strength on the neck does not deviate from the meaning of the nature of reality and is not separated from space and wisdom. In short, by abiding in this posture, the karma winds of the root and branches and the impure elements are exhausted, and the horse wind of the mind stops, thereby suppressing the thoughts of the horseman, the wisdom wind increases, and the appearances of the nature of reality of space and wisdom manifest naturally in a comfortable way without seeking them. Rabjam says, "The internal elements are exhausted, and it is necessary to suppress thoughts." The Golden Flower says, "This enables yogis to enter the great bliss of the Dharmakaya." Fourth, from "person..." to "change," people with great thoughts,