Tibetan
ཤར་ན་དོན་ཡོད་ནུབ་ལ་ཕྱིན། །ནུབ་ཀྱིས་ཤར་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ། །ལམ་རྒྱུས་མི་ཤེས་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ངོ་འཕྲོད་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དོན་དང་མཐུན་པས་དེ་ལ་ཕམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །ཅི་བཞིན་པ་ཡི་ལྟ་བ་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་ན། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ན་རོ་པས། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་ན། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག །དངོས་དང་མཐུན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་རྒྱུག་བཞིན། །ལྟ་བ་དངོས་དང་མ་མཐུན་ན། ། བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མི་ཐོབ་སྟེ། ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་བོག་འདོན་པའི་ཐབས་ནི་ཞེས་སྐབས་དོན་ངོས་བཟུང་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་སྐྱངས་ཐབས་ངོས་སྤྲད་པ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆར་ཚུལ་བཤད་པ། བསྒོམ་མེད་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་གདམས་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱང་བ་ནི། རེས་དབུགས༴ བསྒོམ། འདི་ནི་རིག་པ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡིན་པས། སྤྱིར་རྫོགས་ཆེན་པས་རྩ་རླུང་རང་དག་ལ་གཏོང་བས་དབུགས་བསྡམས་པ་མིན་ཀྱང་རེས་འགའ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་དུས་དང་། བསྒོམ་དུས་ཡེངས་ན་དབུགས་སྡོམ་བཞིན་པའི་ངང་ལས་མིག་གཏད་པའི་འབེན་ཞེས་ཡུལ་དྲུག་དུ་སྣང་བ་ལ་ཅེ་རེ་གཏད་དེ་བལྟས་ན་ནང་རང་གསལ་རྗེན་པའི་རིག་སྟོང་ཁོང་ནས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཅེར་གྲོལ་དུ་དག་ནས་ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའང་། ཀློང་དྲུག་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་བབས་སུ། །སྣང་སྐྱེན་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་བཞག་པས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་དང་། རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ། བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ནི། རེས་གཏད་མེད༴ ནས་ཤེས་ནས། ཞེས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་ཅིང་། ཤེས་པ་རང་གནས་དྭངས་སངས་བྱེད་པ་རྒྱ༵་མཚོ༵་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་གློད་ལ་ཅོ༵ག་གི་བཞ༵ག་པས་བྱིང་རྒོད་ངང་གིས་ཞི། སྣང་སེམས་ར༵ང་རྒྱས་ཐེབ༵། །གཟུང་འཛིན་ར༵ང་སར་གྲོལ༵་བའོ། །འདི་ནི་སེམས་གནས་པའི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་ཡུལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །རང་བྱུང་དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སུ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མིའི། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནད་གཟིར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། ། འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམ་པ། ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ། །དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་འདུལ་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབས་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་དུས་ཡིན་ན་སེམས་བཟུང་སྟེའི་དེའི་དུས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཆ་དེ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་གཤིས་ཀྱི་རིག་སྟོང་རྗེན་ཤར་རེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོས་སྤྲད་པ་དང་། རང་དག་ལ་སོང་དུས་ཧད་དེ་བ་དེ་ཉམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་གི་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བསྒོམ་དུས་ཡིན་ན་ཐབས་དེ་གཉིས་ལས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་མི་འཆར་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་པ་ལྟར་ཡང་གཞུག ། ཁྱད་པར་འདུག་ན་གང་གསལ་བ་དང་གང་མི་གསལ་བར་འདུག་དྲིས་པས། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྐྱོངས་ཐབས་གང་རང་ལ་སྨན་པ་དེའི་ཐོག་མར་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་བསྐྱང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱང་བའི་མཐར་ཆོས་སྐུ་གསལ་མི་གསལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཅོག་བཞག་བཞིའང་། ཁྲེགས་ཆོད་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན། ས་ལམ་ཐོད་རྒལ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་ཡུལ་
Chinese
东方有事却向西，西方无法成办东方事。不识路途便会迷路。如是说。一旦认识到，所有的见解和行为都与实相相符，那么这就是走向失败的近因。智慧光明显现续中说：如实之见解，如是安住其心，不离其状态，即安住于佛地。如是说。那若巴说：如是见解不谬误，禅修和行为，与实相相符而得菩提，如在平地上展示的赛马。见解若与实相不符，禅修和行为就会错乱，不能如实获得果实，如同盲人没有目标一样。如是说。然后，将此提取出来的方法是，确定当下要义。第二，认识到耗尽诸法、超越心识之意境的修持方法，讲述三时无时之意境的显现方式，教导不要偏离无修自然状态。第一部分有三点，第一，以专注显现之法修持行为之意境：间或呼吸……禅修。这既是使未证悟的觉性得以证悟的窍诀。一般来说，大圆满派认为脉气自然清净而放松呼吸，但有时也会这样。首先，在抓住心念的基础上进行介绍，禅修时若散乱，就如屏住呼吸一般，将目光投向目标，即六境显现之处，专注地观看，内在自明本净的觉性便会从心中显现，安住于此状态，便会清净为专注解脱，安住于如闪电般的大定中。六界中说：一切显现如闪电，显现迅速不生起，获得不退转之定。如是说。 牟帝璎珞中说：五根专注安住时，所执五境自解脱。如是说。 无字经中说：显现专注是觉性之大法，显现广大非一切之根本，五大显现如佛道，五大显现如母之显现，不散乱安住于无执大境中。如是说。 明觉法性向外看时，见到离散之觉性于内。如是说。第二，以大海放松之法修持禅修之意境。
English
Going east with a purpose but heading west, the west cannot accomplish the east's purpose. Not knowing the way leads to confusion. Thus it is said. Once recognized, all views and actions align with reality, then that becomes the proximate cause of failure. The Tantra of Luminous Wisdom says: Upon the view that is as it is, place the mind as it is, without straying from that state, one abides in the Buddha-ground. Thus it is said. Naropa says: If the view is not mistaken in this way, meditation and action, accord with reality and attain enlightenment, like a horse race shown on level ground. If the view does not accord with reality, meditation and action will become confused, and the fruit will not be obtained as it is, like a blind person without a target. Thus it is said. Then, the method of extracting that essence is, identifying the present meaning. Second, identifying the method of sustaining the state of the intent of exhausting phenomena and transcending mind, explaining how the intent of the three times and timelessness arises, and instructing not to deviate from the state of unmeditated naturalness. The first part has three points, first, cultivating the intent of action with the method of staring at appearances: occasionally breathing... meditating. This is also a key instruction for making ungrasped awareness grasped. Generally, Dzogchenpas release the root-winds into natural purity, so breathing is not restrained, but sometimes it is. First, it is introduced on the basis of grasping the mind, and if distracted during meditation, like holding the breath, one stares intently at the target, that is, the appearance in the six realms, and when one looks intently, the inwardly self-luminous and pristine awareness arises from within, and by abiding in that state, it is purified into liberation through staring, and one abides in the great samadhi like a thunderbolt. In the Six Spaces it says: All appearances are like a thunderbolt, the swift arising of appearances does not arise in the continuum, one obtains irreversible samadhi. Thus it is said. In the Garland of Pearls it says: When the five senses are stared at intently, the five objects of grasping are self-liberated. Thus it is said. In the Letterless it says: Staring at appearances is the great method of awareness, the great appearance is not the basis of all, the five elements appear like the Buddha's path, the five great ones are clear as the appearance of the mother, without distraction, abide in the great state of non-grasping. Thus it is said. When clear awareness, the nature of reality, looks outward at objects, one sees the awareness free from variety within. Thus it is said. Second, cultivating the intent of meditation with the method of the ocean of relaxation.
Chinese
所守护的，从“无有间断”中得知，如是眼睛无有目标地置于虚空之中，觉知自处澄明，如海浪未动一般放松，以任运安住，沉掉自然寂灭，显现心性自然增长，能取所取自然解脱。此乃从心安住的角度进行介绍，这些也出自无字之教。若不执著显现境之所缘，犹如海中星辰显现般，于境无执，明分不灭，此乃自生智慧之安住方式。如是说。于《虚空藏六法》中说：大展势之三摩地，何人欲修习，当执持不变之要点，身体之坐势亦执持，觉知放于虚空之中，如是眼亦注视虚空，如大象之观视般，置于无念大展势中。如是觉性注视虚空，与此无离，瑜伽士恒常所修习，白日显现亦增长。如是说。对此加以理解，于《智慧虚空等性》中说：于非造作之虚空中，于自之量而具足者，心当猛力注入其中，譬如调伏劣马般。如是等等宣说。如是学习两种安住之方法，初于见解介绍之时，若心执持，于彼时专注一处之状态即是寂止，彼之自性，觉性空明赤裸显现之期望，即是法身之介绍。于自清净中已逝之时，惊愕之状态即是体验，于彼之上，觉性明了赤裸之状态，即是法身之介绍。若于修习之时，于彼二法中，光明法身生与不生，有差别与无差别而安住。若有差别，何者明亮，何者不明亮而询问。由补特伽罗根器之差别，介绍与守护何者于自有利，彼之初先确定见解，之后必须修习禅修之体验。如是修习之终，法身明与不明，无好与坏而了知，为何任运安住四者，对于彻却自显之智者，地道顿超者，与非顿悟者而言，乃是次第生起之故，以及所见之境
English
That which is protected is known from "without interruption," and thus the eyes are placed freely in space without a target. Awareness itself is clear and lucid, like the ocean not moved by waves, and it is relaxed and left in its natural state, so that dullness and agitation naturally subside. Appearance and mind naturally increase, and grasping and fixation are naturally liberated. This is an introduction from the perspective of the mind's abiding. These also come from the wordless teachings. If one does not cling to the objects of appearance, like stars appearing in the ocean, without clinging to objects, the clarity is not obscured, and this is the way of abiding of self-arisen wisdom. It is said. In the Six Spaces it is said: The Samadhi of Great Expansion, for those who wish to practice it, should hold the key point of immutability, and the posture of the body should also be held. Awareness should be cast into the center of space, and the eyes should also gaze into space, like the gaze of an elephant, and placed in the Great Expansion of non-thought. Thus, awareness gazes into space, and without separation from this, the yogi constantly practices, and the appearance of daytime also increases. It is said. Understanding this, in the Wisdom Space Equality it is said: In the uncreated space, which is complete with its own measure, the mind should be strongly injected into it, like taming a bad horse. It is said. Thus, learn the two methods of abiding. First, when introducing the view, if the mind is held, then the state of focusing on one point at that time is calm abiding. The expectation that its nature, awareness, and emptiness will appear nakedly is the introduction to the Dharmakaya. When one has passed into self-purity, the state of astonishment is the experience, and on top of that, the state of clear and naked awareness is the introduction to the Dharmakaya. If it is during practice, then in those two methods, whether the clear light Dharmakaya arises or does not arise, one abides with difference or without difference. If there is a difference, ask which is bright and which is not bright. Due to the difference in the faculties of individuals, whichever introduction and protection is beneficial to oneself, one must first determine the view, and then cultivate the experience of meditation. At the end of such cultivation, one will recognize that there is no good or bad in whether the Dharmakaya is clear or unclear. Why is it that the four ways of natural abiding, for those who have the wisdom of self-appearing cutting through, those who transcend the stages and paths, and those who are not sudden, arise gradually, and the object of view