Tibetan
ལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ཆོས་ཅན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས། ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ་དང་། །རང་བྱུང་སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས། །འདྲ་ལ་ནོར་བས་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དུ་གོམས་པ་དང་། འདིའི་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་ཤེས་བཞིན་དབྱེར་མེད་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལྷག་མཐོང་རིག་པ་གཉིས། ། འདྲ་ལ་ནོར་ཏེ་གོལ་ནས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གྲངས་བའི་དཔྱད་བཞག་གི་བདེན་གཉིས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པས་ན། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ནི། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི། །ཞེས་དང་། རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི། །མཐའ་བྲལ་རིག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཁྱུང་ཆེན་ཐུར་བབས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་མཁའི་ལྡིང་བཞིན་དུ་སྤྱོད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ༵་སྤྲད༵་པ༵ས་ཞེས་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གིས་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་དགོངས་ཀློང་དང་བཅས་པ་འཆར་ཚུལ་ལ། །དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་གཞན་བཤད་པ། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས། ཟླས་དྲང་གི་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། གང་སྣང་༴ ནས། ཅིག་འོང་ཞེས་པའི་བར། འདིར་ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདེངས་བཅས་པས། སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་རྩིའི་ཐེབ་ནས། རྐྱེན་སྣང་རིག་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སོང་། གང་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ། འཁོར་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལ་ཟློས་པ་ཅིག་འོང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རིག་པས་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད
Chinese
虽然显现于欲界，但并非不净，而是显示为五母的自性。因为那是法性清净的体性，所以如此证悟的见地，是连增上的世俗也作为对境的殊胜之处。如《决定意义总集》中所说：“显空无别之见地，自生显现法界二者，相似而错谬，故而误入歧途。”同样，习惯于止观无别，以及此无别觉性法身的见地二者也大有差别。如彼经中所说：“禅定智慧无别，大圆满胜观觉性二者，相似而错谬，故而误入歧途。”此处这两种见地，并非像声明和波罗蜜多共同的分类中的分析抉择的二谛见，而是本来无别的。如彼经中所说：“显现未作饰法界者，自生法身唯一体，一切功德生起者，譬如如意宝珠般，那是任运成就之基。”以及“自心法身之见地，是周遍一切之觉性，证悟无为之义者，离边觉性唯一也。”如此将见地如大鹏鸟俯冲般确定下来，称为见地意义之行。如《普明》中所说：“见地意义之行者，如大鹏翱翔于空中而行。”如是“指示”等词，以引出剩余部分的方式，显示了显现自在之行自然而然地产生。第二，显现自在包含意境的生起方式，分为：正文意义，名相变幻的其他解释，意境显有基之建立，方便与果的阐述。第一部分，从“所显现”到“终将到来”。此处以内外无二的方式指示，并在解脱上具有信心，因此，一切显现行为都以见地的精华来滋养，使因缘显现成为觉性明觉的助伴。无论显现什么，出现什么，都证悟并解脱为法性坛城唯一。在轮回中显现之时，终将到来安住于涅槃自性之中。因为以自觉对一切显现进行自在掌控，所以称为显现自在之行，就像在金洲寻找泥土和石头也找不到一样。
English
Although appearing in the realm of desire, it is not impure, but is shown as the nature of the five mothers. Because that is the essence of the pure nature of Dharma, the view of realizing it in this way is the distinction of taking even the higher conventional truth as an object. As it is said in the Definitive Meaning Samgraha: "The view of indivisible appearance and emptiness, the self-born appearance and the Dharmadhatu, are similar but mistaken, and thus go astray." Similarly, there is a great difference between being accustomed to the indivisibility of tranquility and insight, and the view of the Dharmakaya of this indivisible awareness. As it is said in that scripture: "The indivisibility of meditation and wisdom, the two great perfection superior vision awarenesses, are similar but mistaken, and thus go astray." Here, these two views are not like the two truths of analytical determination in the common classification of Mantras and Paramitas, but are originally indivisible. As it is said in that scripture: "The unadorned Dharmadhatu of appearance is the self-born Dharmakaya, the only essence, the origin of all qualities, like a wish-fulfilling jewel, which is the basis of spontaneous accomplishment." And "The view of the Dharmakaya of one's own mind is the awareness that pervades all, the one awareness that realizes the meaning of the uncreated, the one awareness that is free from extremes." Thus, establishing the view like a great Garuda swooping down is called the practice of the meaning of the view. As it is said in Kunsel: "The practice of the meaning of the view is like a great Garuda soaring in the sky." Thus, the words "instruction" and so on, by introducing the remainder, show that the practice of mastering appearances arises naturally. Secondly, the way in which the mastery of appearances, including the intention space, arises is divided into: the meaning of the actual text, other explanations of the transformation of names, the establishment of the basis of intention appearance and existence, and the explanation of means and results. The first part, from "Whatever appears" to "will come." Here, it is instructed in a way that is indivisible inside and out, and has confidence in liberation. Therefore, all appearances and behaviors are nourished by the essence of the view, so that the appearance of conditions becomes an aid to the clarity of awareness. Whatever appears, whatever arises, is realized and liberated as the only mandala of Dharmata. When it appears in Samsara, it will come to abide in the nature of Nirvana. Because all appearances are freely controlled by self-awareness, it is called the practice of mastering appearances, just as one cannot find earth and stones even when searching for them in the Golden Land.
Tibetan
་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་འོང་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཕུག་མཐོང་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་རྫོགས། །ཞེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་རང་དངས་དགོངས་པ་རུ། །སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །དྲི་མས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཐོག་བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་སྤྱོད་ན། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཞེས་དང་། ལྟ་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ། ། ས་རྡོ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དོན་རྟོགས་ན། །ཏིང་འཛིན་དག་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་ལའང་བཤད་ན། སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བླང་དོར་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྤྱོད༵་དུ༵་ཡོ༵ད་པ༵་ལ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྔར་བཤད་པ་དང་༡། བརྟུལ་ཞུགས་༢ལམ་དུ་ལོངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་དོན་བཅུད་བསྡུས་པ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོདཔ༡། གོལ་ཤོར་གྱི་འཛོལ་བརྟགས་པ་ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ༢། མི་མེད་དབེན་པར་བསྒྲུབ་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ༣། འཁྲུལ་བའི་སྤྱོད་ངག་སྤངས་པ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ༤། རེ་དོགས་རོ་སྙོམས་བཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ༥། ཟས་གོས་ལ་འདམ་ཀ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ༦། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གང་ལའང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་༧སྟེ། སྔ་མ་བཞི་ལ་དགེ་སྦྱོངས་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ། བར་མ་གཉིས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རོ་སྙོམས་ཀྱི། ཕྱི་མ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བདུན་གྱིས་འཐེར་རོ། །སྤྱོད༵་དུ༵་མེ༵ད་པ༵་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་པས་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་མཚན་ལ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཉི་ཟླ
Chinese
如是，一切皆于法性中解脱。如《牟帝璎珞》云：“若了轮回之真谛，则无涅槃之可言。若见显现事物之究竟，则亦无需修证空性。”又如《虚空六法》云：“如是于自明之见中，心亦得决定。瑜伽士于心获自在，从垢染之束缚中解脱。”又如《大降灌顶》云：“何人若对此善修习，则于一切显现得自在。”又如《宝积经》云：“观汝自识之空性，为一切显现之智慧，无论显现为何，皆奇妙地显现为汝之助伴。无论显现为何，皆不离汝之基，哈哈。”又如《见之精髓续》云：“譬如于珍宝金洲中，纵寻土石亦不可得。若了知一切皆为心，则禅定之中无出入。”如是。 第二，彼行亦当说。有可行之行，即后得之行；有不可行之行，即等持之行。如《普明》云：“差别有二种，有取舍之行，与无取舍之行。”如是。彼可行者，有区分轮涅之行（如前所说）一，及以苦行二为道用之行，虽有二十一种，然可摄为：摄集一切法之义精华，如蜜蜂之行一；观察谬误之过失，如乌鸦之行二；于无人寂静处修持，如野兽之行三；断除错乱之语行，如哑巴之行四；无有希冀与恐惧，平等对待，无有依赖，如疯子之行五；于饮食衣物无有选择，如犬豕之行六；远离人与非人之损害，且能于一切自在，如狮子之行七。前四者为善行少年之行，中间二者为苦行平等味之行，最后者为国王持地之行。如是，以数目七之行而宣说。不可行者，如以等持之行而于解脱之顶上安住（如前所说），此之异名亦称为显现自解脱之行。日月
English
Thus, everything is liberated into the nature of reality. As the "String of Pearls" says: "If you realize the meaning of samsara itself, there is no such thing as nirvana. If you see the essence of appearing things, then emptiness itself is not something to be accomplished." Also, as the "Six Spaces" says: "Thus, in the clear light of your own awareness, the mind is also brought to a definitive conclusion. The yogi gains independence over the mind and is liberated from the bonds of defilements." Also, the samadhi of the "Great Torrent of First Descent": "Whoever becomes accustomed to practicing this gains mastery over all appearances." Also, as the "Heap of Jewels" says: "Look to your own awareness, the emptiness that is the wisdom of all appearances, and it is amazing how all appearances arise as your friends. No matter what appears, it does not move from your own ground, haha." Also, as the tantra of the "Essence of View" says: "For example, in the golden land of jewels, even if you search for earth and stones, you will not find them. If you realize that everything is mind, then there is no coming and going in samadhi." So it is. Secondly, that conduct should also be explained. There is conduct that can be practiced, which is subsequent conduct, and there is conduct that cannot be practiced, which is the conduct of equipoise. As the "All-Illuminating" says: "There are two kinds of distinctions: conduct with acceptance and rejection, and conduct without acceptance and rejection." So it is. Among those that can be practiced, there is the conduct of distinguishing between samsara and nirvana (as previously explained) 1, and the conduct of taking asceticism 2 as the path, although there are twenty-one, they can be summarized as: The conduct of the bee 1, which gathers the essential meaning of all dharmas; The conduct of the crow 2, which examines the faults of mistakes; The conduct of the wild animal 3, which practices in solitary places without people; The conduct of the mute 4, which abandons confused speech; The conduct of the madman 5, who has no hope or fear, treats everything equally, and has no reliance; The conduct of the dog and pig 6, who have no choice in food and clothing; The conduct of the lion 7, who is free from the harm of humans and non-humans and can control everything. The first four are the conduct of a young practitioner of virtue, the middle two are the conduct of equal taste in asceticism, and the last is called the conduct of a king who holds the earth. Thus, it is explained with the seven conducts of number. The conduct that cannot be practiced is like resting on the summit of liberation with the conduct of equipoise (as previously explained), and this is also called the conduct of the self-liberation of appearances. Sun and moon