Tibetan
་ཆོས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ན། ཚུལ་བཞིན་ལེན་བསྒྲུབ་སྤེལ་བརྟེན་བྱས་ན་འཚེངས་བ་དང་། ཚད་དང་མ་ལྡན་པར་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་བཀའ་གཉན༵་པོའི་རང་རྒྱས༵་ཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་བཙན་པར་དམ་རྒྱའི་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་འཆལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། གཞན་དུ་ནམ་ཡང་སྦྱིན་མི་བྱ། །རྨོངས་དང་འཕྱར་བས་གལ་ཏེ་སྦྱིན། །དུས་མིན་པར་ནི་སྲོག་ཟད་ནས། །བསྲེགས་དང་སྦྲེབས་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དུག་སྦྲུལ་མགོ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཐབས་ལ་མཁས་ན་ནོར་བུ་ལོན་པས་འཚེངས། །ཐབས་མ་མཁས་ན་དུག་གིས་འཆི་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཡང་ན་འཚེངས་ལ་ཡང་ན་ཕུང་། །འཕུངས་འཚེངས་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་ནས་དགུའི་བར་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི༵་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རྒྱའི༵་གདབས། གསུང༵་གིས༵་གསུང་ལ་རྒྱའི༵་གདབས། ཐུག༵ས་ཀྱི༵ས་ཐུགས་ལ་རྒྱའི༵་བཏབས། ཡོ༵ན་ཏན༵་གྱི༵ས་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱའི༵་གདབས་ཕྲིན༵་ལ༵ས་ཀྱིས༵་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྒྱའི༵་གདབས་པ་སྟེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྒྱས་གདབས་པས། ཉིད་ལ་དབང་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་བཏབས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕ་ནོར་བུ་ལ་དབང་བ་ལྟ་བུའང་ཡིན།ཡང་ཆོས་ལ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབས་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་རྒྱ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་བཟློས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གཞི་ཡེ་རྒྱའི་ཐེབ་པ་དེ་མི་འཆལ་བའི་རྒྱ་དང་། འདི་ནི་གུ་རུའི་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་དང་། སྔར་ནི་ཆོས་སྐྱོངས་། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ལ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཆོས་འདི་ལུས་ཀྱིས་བརྡ་ཙམ། ངག་གིས་དངོས་སུ་སྨོས་པ། སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བསམ་པ། ཆོས་དངོས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱར་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ལས། སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་བསམ་ཞིང་། ། ངག་གིས་བརྗོད་པར་ཡོངས་མི་བྱ། །ལུས་བརྡའི་བསྟན་མིན་སུམ་ཅུའོ། །ཞེས་པ་དག་གི་ལྟར་རོ། ། བཅུ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཡེ་ནས་གསང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྟེ་བཞིའི་རང་གསང༵་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་རྒྱའི༵་བཏབས་པའང་། གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གསང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསང། །གཞན་དུ་མིན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། རང་བཞིན་དོན་གྱིས་གསང་བ་དང་། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ། སྟོན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་། གཏེར་སྟོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གབ༵་ཅིང་བཟུང་པ༵འི་རྒྱའི༵་གདབས་དགོས་པ་སྟེ། རྔམས་གློག་ལས། གབ་པ་སྦས་པའི་གསང་བ་དང་། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གསང་བར་གཉེར་གཏད་དེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀ༵འ་རྒྱའི༵་གདབས་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་བཀ༵འ་རྒྱའི༵་གདབས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། གཉེར་གཏད་པ་ནི་གདམས་པ་སྟེ། ། སྔར་བཤད་སློབ་དཔོན་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བ་དང་། གསང་བར་འོས་པའི་དམ༵་ཚི༵ག་གི་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱའི༵་གདབས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསང་། །གསུང་ཐུབ་དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བས། །གསང་ཕྱིར་བརྡ་དག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགོང༵ས་ཀློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་སྣང་བར་རྒྱའི༵་གདབས་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པས་བཅིངས། །ཞེས་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་དམིགས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། ། བཅོ་ལྔ་བ་ནི། ལྟ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ཀློང་དུ་མི༵་གཡོ༵་བར་རྒྱའི༵་བཏབས་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀ་དག་སེམས་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །བློ་དངོས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་རྒྱའི་ཐོབ། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི། སྤེལ་མ་དྲག་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན། བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་དང་། བསྡམས་མ་དྲག་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། གང་ཡིན་ལ་མི༵་འཕྲོ༵་ཞིང་སྐལ་ལྡན་ལ་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱའི༵་གདབས་པ་སྟེ། ཐང་ཡིག་ལས། ཆོས་ནི་སྤེལ་མ་དྲགས་ལ་བསྡམས་མ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་ལ་བཅོལ་བས། ཇི་སྲིད་གཏེར་ལ་དབང་བ་མ་བྱུང་གྱི་བར་དུ་བསྲུང༵་བ༵འི་རྒྱའི༵་བཏབས་པ་སྟེ། སྔར་གཏད་རྒྱ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་གཏེར་ལ་དབང་བས་ལེན་དུས་ཀྱང་། དེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ། ཆོས་བདག་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན་ལའང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བ་དང་། ཆོས་གཏེར་ལ་དབང་ཟ་བ་དང་། སྣུབས་པ་དང་། བསྲེ་བསླད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང༵་བ༵འི་རྒྱའི༵་བཏབས་པའོ། དེར་མ་ཟད་གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་འཚོ་དགོས་པའི་དོན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་སྟེ། ཐང་ཡིག་ལས། གཏེར་འཚོ་མ་ཤེས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་དགུ་འོང། །ཞེས་སོ། ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་དང་། ཁྱད་པར་བ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་འདུས། གསུང་འདུས། དགོངས་པ་དོན་གྱིས་འདུས༵་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱའི༵་བཏབས་ཡོད་པས། སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་ལའང་ཐེབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ཆོག་འགྲིགས་སུ་མཛད་དུས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚིག་སྤྱི་སྦས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ༵་དུ་འདུས༵་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ༵འི་ཕྱག་རྒྱའི༵་བཏབས་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི། །སྐུ་འདུས་གསུང་འདུས་དགོངས་པ་འདུས། །ཞེས་དང་། དུས་བརྟགས་པ་ལས། ཨེ་མ་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཆོས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཉམས་ལེན་དོན་རྫོགས་འདི། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། བཅུ་དགུ་པ་ནི། འདི་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚ༵ད་ལྔ་བོ་རྫོག༵ས་པར་ཚང་བ༵འི་ཕྱག་རྒྱའི༵་བཏབས་ནས་བཀོད་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ལྡང་ཚད་ལྔ་ནི། གཞི་ལམ་ལ་བཟླ་གཉིས། དབང་དམ་ཚིག་གཉིས། འབྲས་བུ་དང་ལྔའོ། ། ཉི་ཤུ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ཕུང་པོ་ལྷག༵་མ་མེ༵ད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་ཚིག་གི་རྒྱའི༵་གདབས་པ་སྟེ། འདི་གདམས་ངག་ལ་སྦ་གསང་དང་ལྷག་ལུས་མེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་གསུམ་ལས་དང་པོའི་དོན་དུ་བཟུང་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་རེས་ཞིག་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ
Chinese
此法甚深奥，如法受持修习弘扬则得成就，不如法则会招致毁灭。这是法性严厉的誓言，以及护法神威猛的誓言束缚之故。如是说：泄露秘密者，犹如以舌耕田，将感受难忍之痛苦。又如《秘密藏》所说：切勿施予他人，若因愚昧和轻蔑而施予，则会过早丧命，长久处于焚烧和煎熬之中。特别是，此伏藏法甚为严厉，譬如毒蛇头上的宝珠，善于方法者，获得宝珠则得成就，不善于方法者，则会被毒所害而死。同样，要么成就，要么毁灭。具有成就和毁灭之能力，是珍贵土地之宝藏。 从五到九，莲花生大师的身之加持手印，伏藏师在身的虚空中盖印，语之加持在语上盖印，意之加持在意上盖印，功德之加持在功德上盖印，事业之加持在事业的虚空中盖印。伏藏师自己在虚空中盖印，因此，自己拥有，不会成为他人享用的手印。其理由就像拥有自己的财物一样。此外，也是以果法之加持在法上盖印。如此，也不会与之前的三个封印之果法相违背。因为之前的是法的自性，或者说是文字化现为身语意三身的幻化，是说从成佛之基础的原始封印不会破损的封印，而这是莲师的果法加持。之前是护法神，而这是对伏藏师的缘故。此外，此法以身体略作表示，以语言直接说出，以心意念诵，即使没有宣说真正的法，也会让人觉得我有那样的功德，并且不通过它来成办息增怀诛的事业。如果这样做，就违背了身语意功德事业的誓言，因此也有被宣说为教诫印。
English
This Dharma is extremely profound, if one receives, practices, propagates, and relies on it properly, one will attain accomplishment, but if one is not qualified, it will lead to destruction. This is due to the strict oath of Dharma nature and the powerful oath of the Dharma protectors. As it is said: He who divulges secrets, is like plowing the field with his tongue, and will experience unbearable suffering. Furthermore, as it is said in the 《Guhyagarbha Tantra》: Never give it to others, if you give it out of ignorance and contempt, you will lose your life prematurely, and remain in burning and roasting for a long time. In particular, this treasure Dharma is extremely strict, like a jewel on the head of a poisonous snake. If one is skilled in methods, one will attain accomplishment by obtaining the jewel, but if one is not skilled in methods, one will be killed by the poison. Similarly, either accomplishment or destruction. The ability to accomplish or destroy is a precious treasure of the earth. From five to nine, the treasure revealer of the hand seal of the blessing of the body of Guru Rinpoche, seals in the space of the body, the blessing of speech seals on speech, the blessing of mind seals on mind, the blessing of qualities seals on qualities, the blessing of activities seals in the space of the activities of blessing. The treasure revealer himself seals in the space, therefore, he himself possesses it, and it will not become a hand seal for others to enjoy. The reason is like owning one's own property. Furthermore, it is also sealing the Dharma with the blessing of the result Dharma. In this way, it will not contradict the previous three seals of the result Dharma. Because the previous one is the nature of the Dharma, or the manifestation of letters into the three kayas, it is said that the original seal of the basis of becoming a Buddha will not be broken, and this is the blessing of the result Dharma of Guru. The previous one is the Dharma protector, and this is for the treasure revealer. Furthermore, this Dharma is only indicated by the body, spoken directly by the mouth, recited by the mind, even if the real Dharma is not spoken, it will make people feel that I have such qualities, and the activities of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful will not be accomplished through it. If you do so, you will violate the vows of body, speech, mind, qualities, and activities, so there is also the teaching of being declared as a command seal.
Chinese
又，在《细续》中说：“不应以心来显示，不应以语来宣说，以身势来表示的，有三十种。”就像这些所说的那样。第十，像这样，虽然自性中具有基、道、果的圆满大义，但由于本来就秘密，自性秘密，本体秘密，极秘密这四种自性秘密，以方便断除的封印来印持。在《秘密藏续》中说：“唉玛火，本来秘密之法，种种显现而自性秘密，本体自性极秘密，非他之处极秘密。”以及《怖畏电光续》中说：“自性义理秘密。”第十一，对于没有福分、具有邪见者，需要在导师上师和伏藏师的心中隐藏和持有的封印来印持。在《怖畏电光续》中说：“隐藏和遮蔽的秘密。”第十二，秘密地交付，需要邬金仁波切的敕（བཀ༵，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：命令）印（རྒྱའ༵，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：印）来印持，伏藏师也需要不让他人看到的敕（བཀ༵，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：命令）印（རྒྱའ༵，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：印）来印持，这样来显示。那也就是在《光明疏》中说：“交付就是口诀，以前所说的上师兄弟们。”第十三，像这样，因为是不失成就，是适合秘密的誓（དམ༵，梵文： समय，samaya，汉语字面意思：誓言）句（ཚི༵ག་，梵文：वाक्य，vākya，汉语字面意思：语句），所以要以封印（རྒྱའ༵，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：印）来印持。在那部经中说：“密咒没有过失，为了众生的利益而极度保密，因为能够说出而不失成就，为了保密而说了各种隐语。”第十四，以邬金的意（དགོང༵ས་，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：意）界（ཀློང་，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：界）禅定不显现的封印（རྒྱའི༵，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：印）来印持。全知者说：“以度母法王上师的意来束缚。”以及《功德圆满续》中说：“自显现无缘禅定以印获得。”第十五，在见解不改变的界中，以不（མི༵་，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：不）动（གཡོ༵་，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：动）的封印（རྒྱའ༵，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：印）来印持。在《功德圆满续》中说：“法性不变离戏论之海中，本来清净离心之金鱼游动，智慧与实相无二自生本来印获得。”第十六，如果不猛烈地传播，加持就会衰退，如果不猛烈地守护，就会消失，因此，对于不（མི༵་，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：不）应（འཕྲོ༵་，梵文无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：应）给予的，以及对于有缘者传播的敕令印
English
Also, in the "Detailed Tantra," it says, "It should not be shown by the mind, it should not be completely spoken by the mouth, the indication by body language is thirty." It is like these sayings. Tenth, like this, although the meaning of the Great Perfection of the ground, path, and fruit is inherent, because it is secret from the beginning, secret by nature, secret by essence, and extremely secret, these four self-secrets are sealed with a seal that cuts through skillful means. In the "Secret Essence Tantra," it says, "Emaho, the Dharma that is secret from the beginning, various appearances are secret by nature, the essence is extremely secret, extremely secret from other than this." And in the "Fearsome Lightning Tantra," it says, "Secret by the meaning of nature." Eleventh, for those without fortune and with wrong views, it is necessary to seal with a seal that hides and holds in the heart of the teacher and treasure revealer. In the "Fearsome Lightning Tantra," it says, "The secret of hiding and concealing." Twelfth, entrusting it secretly, it is necessary to seal with the command (བཀ༵) seal (རྒྱའ༵) of Orgyen Rinpoche, and the treasure revealer also needs to seal with the command (བཀ༵) seal (རྒྱའ༵) so that others cannot see it, as it is shown. That is also what is said in the "Clear Illumination": "Entrusting is the oral instruction, by the previously mentioned teacher brothers." Thirteenth, like this, because it is not lost accomplishment, and it is a suitable secret oath (དམ༵་ཚི༵ག་), therefore it is sealed with a seal (རྒྱའ༵). In that same scripture, it says, "The secret mantra is not flawed, it is extremely secret for the benefit of sentient beings, because it can be spoken and the accomplishment is not lost, various coded languages are spoken for secrecy." Fourteenth, the intention (དགོང༵ས་) space (ཀློང་) of Orgyen is sealed with a samadhi that does not appear. The Omniscient One said, "Bound by the intention of the Dharma Lord Lama." And in the "Complete Skill Tantra," it says, "Self-appearance, aimless samadhi is obtained by the seal." Fifteenth, in the space where the view does not change, it is sealed with an un(མི༵་)moving (གཡོ༵་) seal (རྒྱའ༵). In the "Complete Skill Tantra," it says, "In the unchanging Dharmata, the ocean free from elaboration, the golden fish of original purity, free from mind, moves, wisdom and reality are non-dual, self-born original seal is obtained." Sixteenth, if it is not propagated vigorously, the blessings will decline, and if it is not guarded vigorously, it will disappear, therefore, the command seal for those who should not (མི༵་) be given (འཕྲོ༵་) to and for those who are fortunate to propagate.