Tibetan
ར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་དུ་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་དུས་དང་། མ་རིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་དང་གཟུང་འཛིན་ངན་པར་སྣང་བ་དང་། གསེར་ཆོལ་ཟངས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཞིང་། མ་འཁྲུལ་བར་རིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བ་དང་། གསེར་སྐུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་སུ་བྱས་པ་དཔེ་དོན་མཐུན་པར་སྦྱར། དེ་དག་གི་དུས་སུ་གཞི་དང་གསེར་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། གསེར་བཟོའི་ལག་གི་བསྒྱུར་བྱས་ནས། ཆོལ་ཟངས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་བྱས་ན། །གསེར་ཀྱང་ངན་པའི་རྫས་སུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། གསེར་སྐུ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཙམ་ན། །ཚོགས་བསགས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསེར་ཀྱང་བཟང་བོའི་རྫས་སུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོ་གང་ལ། །ཡུལ་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ངོ་གང་ལ། །གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལ་བཟང་ངན་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་གང་ལ། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཞི་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། ངོ་བོ་གསེར་དུ་གཅིག་པ་བཞིན། ། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་གཅིག །ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆེ་བ་རང་གནས་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡང་། །གསེར་མགར་འདྲ་སྟེ་གཞི་སྣང་གཅིག །ཞེས་སོ། །ལུང་དང་མན་ངག་གི་དག་བྱེད་དུ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་པ་དང་། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་དུས་འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་བསྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལ་དེ་ཡིན་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་དེ་མ་ངེས་སྙམ་ན། ལོངས་སྐུ་རྟག་པ་ལྔ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐ་ཚིག་ལས་འདས་པས་གཞན་ཞིག་དུ་གནས་པའིགནོད་པ་ཡོད་དོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ་བསྙེགས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །༼ འདིར་ཤར་གཞི་ཤར་ཆོས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གཞུང་རྩ་ཚིག་དང་སྦྱར། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་འཕྱོངས་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་མཐའ་སྡུད་པར་འགྲེལ་ནས་ས་བཅད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་
Chinese
而且，在本性上，不作好壞的改造和轉變，未曾離開三身的體性。也就是說，在迷亂之時和無明之時，五蘊和能取所取的顯現是不好的，如同將黃金做成痰盂、銅器、尿壺等，這是比喻和意義的結合。不迷亂時，在明覺之時，顯現為功德，如同將黃金做成佛像、佛塔等，這是比喻和意義相符的結合。在這些時候，本基和黃金沒有變化，這是比喻和意義的結合。這些也是從勝義諦的集合中說的。如果被金匠的手改造，做成痰盂、銅器、尿壺，那麼黃金也顯現為不好的東西。如同僅僅將黃金做成佛像、佛塔，為了積累資糧，它會轉變成所依物，黃金也會變成好的東西。在具有智慧者的眼中，地方也是清淨的淨土。在珍貴黃金的眼中，黃金的本質沒有好壞。同樣，在法身的眼中，顯現和不顯現，在本基上是不存在的。如《寶藏幻鑰》中所說：黃金所造的物品，名稱和形狀等雖各不相同，但本質都一樣是黃金。心所分別的諸法，名稱和形狀等雖各不相同，但法性本質無別是一。如《普賢王如來廣大願文》中所說：一切智智的佛陀和無明迷惑的眾生，大小差別的顯現，如同金匠一般，本基的顯現是一樣的。如此等等。作為經和訣竅的淨化，以理證成立本基和果是本質一體，本來圓滿。以法身和報身不是組合而成的要點，不應以因緣產生。如果產生，因緣的集合在某個時候會變成毀滅果的詛咒。即使法身是這樣，如果認為色身不一定是這樣，那麼報身具有五種永恆，超越大乘的範疇，存在於其他地方是有害的。『德』這個詞，是用於連接與之相關的，表示果的種類的詞語。
English
Moreover, in its nature, without making good or bad modifications or transformations, it has never departed from the essence of the three kayas. That is to say, in times of delusion and times of ignorance, the five skandhas and the appearance of grasping and being grasped are bad, like making gold into spittoons, copper vessels, and urinals. This is a combination of metaphor and meaning. When not deluded, in times of awareness, it appears as merit, like making gold into Buddha statues and stupas. This is a combination where metaphor and meaning are in harmony. In these times, the base and gold do not change; this is a combination of metaphor and meaning. These are also spoken of from the collection of ultimate truth. If transformed by the hand of a goldsmith, made into spittoons, copper vessels, and urinals, then gold also appears as a bad substance. Just as making gold into Buddha statues and stupas, in order to accumulate merit, it will transform into a support, and gold will also become a good substance. In the eyes of the wise, the place is also a pure land. In the eyes of precious gold, the essence of gold has no good or bad. Similarly, in the eyes of the Dharmakaya, appearance and non-appearance do not exist in the base. As it says in the "Treasury of Magical Keys": All objects made of gold, although their names and shapes are different, their essence is the same as gold. All phenomena discriminated by the mind, although their names and shapes are different, their essence of dharmata is indivisible and one. As it says in the "Samantabhadra's Aspiration": The all-knowing Buddha and sentient beings deluded by ignorance, the appearance of differences in size, are like a goldsmith; the appearance of the base is the same. And so on. As a purification of scripture and pith instructions, it is logically established that the base and the result are one in essence, originally complete. Because the Dharmakaya and Sambhogakaya are not compounded, it is not appropriate to be produced by causes and conditions. If it were produced, the collection of causes and conditions would at some time become a curse that destroys the result. Even if this is the case for the Dharmakaya, if it is thought that it is not necessarily the case for the Rupakaya, then the Sambhogakaya, possessing the five certainties, transcends the category of the Great Vehicle, and it is harmful to exist elsewhere. The word "te" is used to connect with what is related to it, and is a word that connects the boundary with words that strive to show the categories of results.
Tibetan
བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་ཁ་ཆེ་སྙམ། མཆན། ༽ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། འཆར་གཞི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན། ཤར་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཚིག་གི་ཤུགས་ལ་ཡོད་པས་བཤད། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཤན་འབྱེད་པའི་འཕྱོང་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། དང་པོ་ནི། གང་སྣང་གང༴ སྐུ་སྟེ་ཞེས། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ན་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བཟང་ངན་བར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གང་དུ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེད་དུ་བལྟས་པས། ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་ཐ་དད་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ངོས་བཟུང་བྱའི་རྫས་ཡོད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་རྒྱར་ཆད་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འདས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། ། ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་མེད་སྟོང་བ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས། །ཞེས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་མེད་དམ་བེམ་སྟོང་དུ་མ་སོང་བས་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་རང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དེའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་རྒྱན་བཀྲམ་པ་དྭངས་ཤིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་གནད་གཅུན་པས་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ། ། ལོངས་སྐུ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས། །སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔ་ལྡན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས། །ཞེས་དང་། གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཁྱབ་ལ། །ལོངས་སྐུའི་རིག་པར་མིང་དུ་བཏགས། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་བྱང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་བསྒྱུར་ནུས་པ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །རང་རིག་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་རུ་རྟོགས། །སེམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པ་ནི། །རྡོ
Chinese
这样做也可以，但我觉得这样更清楚。注释。）第三，详细阐述果位三身的类别。从计划本质上讲，是通过词语的意义来表示。东方教法果位的类别存在于词语的含义中，所以要说明。基果本质上是同一个，但在术语上区分的意义在于收集。第一，无论显现什么，都是身，意思是，所有显现的境象都不在外面，只是心的显现，如前所述，对于心的显现，以及心的好坏中等，无论在内外执取何处觉悟，都特别观察那个分别念的自性。这个自性本身，无论用形状、颜色、相同或不同来成立自性，都不是可以识别的、成立为实有物质的东西，也不是轮回或涅槃的任何一方的范围所能限制的，并且超越了堕入八戏边的方向，这就是法身。如《普贤根本续》所说：普贤我乃三身之自性，不住于不分别之平等性中，是离戏法身之自性。又如《虚空光明》所说：本来无有空性虚空中，名为法身。法身的自性并没有变成完全的无或顽空，因此，不间断的显现是自明的五种智慧，以及它的本尊身相和五种功德的自性，虚空和明点的庄严，清澈且不变，即使在众生时期，也能通过要害的控制而显现，这就是报身。也就是前面所说的：它的自性显明，名为报身。具足空明五光，名为任运成就。又说：光明任运成就遍满，名为报身之觉性。此外，法身、报身、化身、现证菩提、不变金刚身，这五身的果位在基位上圆满，也如《宝藏幻钥》所说：无有能取所取的菩提心，要知道那就是法身。光明而无有执着，要知道那就是报身。获得心的自在而能转变，那就是化身。自明现前显现，要知道那就是现证菩提身。心无有罪过，是
English
It is okay to do it this way, but I think it is clearer this way. Note.) Third, to explain in detail the classification of the three Kayas of the fruit. In terms of the nature of the plan, it is shown by the meaning of the words. The categories of the Eastern Dharma fruit are in the meaning of the words, so it is explained. The essence of the base fruit is the same, but the meaning of distinguishing in terminology lies in collecting. First, whatever appears, is the Kaya, meaning that all appearing objects are not outside, but only appearances of the mind, as previously stated, for the appearances of the mind, and the good, bad, and intermediate of the mind, no matter where one realizes the grasping and clinging inside and outside, one specially observes the nature of that very conceptualization. This very nature itself, whether one establishes the nature with shape, color, same or different, is not something that can be identified, established as a real substance, nor can the scope of either samsara or nirvana limit it, and it transcends falling into the direction of the eight extremes of elaboration, this is the Dharmakaya. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: Kunjed I am the essence of the three Kayas, abiding in the equality of non-discrimination, is the essence of the Dharmakaya free from elaboration. And as it says in Longsal: In the emptiness of original non-existence, it is named Dharmakaya. The nature of the Dharmakaya has not become completely non-existent or inert emptiness, therefore, the uninterrupted appearance is the self-luminous five wisdoms, and the nature of its deity form and five qualities, the adornment of space and bindus, clear and unchanging, even in the time of sentient beings, it can be revealed by controlling the key points, this is the Sambhogakaya. That is, as mentioned earlier: Its nature is clear, it is named Sambhogakaya. Possessing the five lights of emptiness and clarity, it is named spontaneously accomplished. It also says: Light, spontaneous accomplishment, all-pervading, is named the awareness of the Sambhogakaya. In addition, the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Manifest Enlightenment, Immutable Vajra Kaya, the fruit of these five Kayas is perfected on the base, as it says in the Treasury of Magical Keys: The Bodhicitta without grasping and clinging, know that it is the Dharmakaya. Clarity without clinging, know that it is the Sambhogakaya. Gaining control over the mind and being able to transform, that is the Nirmanakaya. Self-awareness manifest, know that it is the Manifest Enlightenment Kaya. The mind without faults, is