Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ། རྟག་ཆད་མ་ཡིན་མཚན་མར་མིན། །ཕྱི་ནང་མ་ཡིན་དངོས་པོར་མིན། །རིགས་དང་ཁ་དོག་བསྟན་དུ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དང་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ལྷག་མ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱང་ཟག་མེད་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་ལས་མེད་པས་མཐོ་བར་གྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུའང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མས་རང་གནས་རང་ངོ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དུ་མ་སོང་བས་དམའ་བར་གྱུར་བ་མེད་པས་ན། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་འཕྲད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཐོ་དམན་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྟེང་འོག་ཡེ་ནས་མེད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས། འཁོར་འདས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ལ་དངོས་མཚན་དང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཤན་པ་ལག་དམར་གྱིས་མཚོན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཞི་འབྲས་གང་གི་དུས་སུའང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུང་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱཻ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་དེ་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས། །སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་བླ་མར། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིག་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྔར་ཞིག་ན་སྐྱེས་ནས་གཞོན་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟར་ན་ཚོ་༼ ཚོད་དཔྱད། ༽ལོན་པའི་རྒ་བ་དང་། མཐར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལོག་པའི་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཁར་ན་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་གཞོན་པའི་དུས་དང་། ལམ་གྱི་སྦྱངས་རྟོགས་ནར་སོན་པས་རྒན་པོའི་དུས་ལྟ་བུར་འགྲེལ་ཀྱང་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་འཐད་དེ། ཐོག་མ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་༼ རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་དཔྱད་པས། མཆན། ༽པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་མེད་པའི་༼ རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པས། མཆན། ༽ཕྱིར་དང་། འདུས་མ་བྱས་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐ་མ་༼ འགགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན། མཆན། ༽རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་རྟག་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པས་ན། འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་སུ་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཤད་དེ། འཇམ་དཔལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པས། །ཞེས་དང་། རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། ། ཅེས་དང་། ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་དང་། དུས་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ལས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གཞི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་མེད། ། ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐ་མ་འཆི་ཞིང་འོང་བ་མེད། །ད་ལྟ་དངོས་པོའི་རྫས་མེད་པས། །རྟག་ཤིང་ཆགས་པའི་བཟུང་བ་མེད། ། ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་རྣམ་དབྱེ་མེད། ། གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཆེ་བ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐ་མ་འཆི་ཞིང་འཕོ
Chinese
我菩提心的自性，非男非女亦非双性。非大非小亦非种姓。非常非断亦非相。非内非外亦非事物。无种姓亦无颜色可示。非无乃是精华之义。如是。与“和”字所包含的剩余部分一样，同样，在法身法界无别的觉性，原始的大光明中，没有任何高低的差别。因为成佛之时，也只是无漏白法的功德全部原本存在而显现而已，所以并非变得更高。而在众生之时，也只是被二障的垢染遮蔽，未能见到自己的本位和本面而已，并非功德消失而变得更低。因此，在三身心意相合中说：“法界之中无论显现何种高低，菩提心上本来就没有上下。”以及，《智慧虚空》中说：“轮回涅槃根本相同之故，于智慧自性安住之中，应了悟没有高低。”如是。因为本体上丝毫没有事物相状和高低之分。所以，原始佛普贤王如来和以屠夫刽子手为代表的六道众生相续中存在的觉性菩提心，无论在基础还是结果的任何时候，都没有丝毫差别地显示出来。如《宝积经》中说：“奇哉，语金刚！以法性无生灭之要点，地狱中感受寒热之士夫和，感受佛陀安乐之士夫二者，在获得证悟之门上，我普贤王如来已显示没有丝毫差别。”并且，这也是寂静涅槃平等性的处所，或者说是自性法身之界。如《智慧虚空经》中说：“自明自性之基础，安住于佛与众生二者之中，因此本体唯一性，被一切胜者所赞叹。”以及，“佛陀的心意和众生的心，并非显现为各自不同，根本在于法身，味道相同，应反复修持无二。”以及，《宝性论》中说：“以如来藏无别之故。”如是。这以法性的觉性显示了三身果位原本圆满。还有其他的理由
English
The nature of my Bodhicitta is neither male nor female, nor hermaphrodite. It is neither large nor small, nor of any lineage. It is neither permanent nor impermanent, nor a sign. It is neither internal nor external, nor a thing. There is no lineage and no color to show. It is not non-existent, but the meaning of essence. Thus. And the remainder included by the word "and" is: Likewise, in the wisdom of Dharmakaya and Dharmadhatu inseparable, the great primordial luminosity, there is no difference of high or low. Because at the time of Buddhahood, all the qualities of uncontaminated white Dharma are only manifested as they were originally present, so it is not that it has become higher. And in the time of sentient beings, it is only that the dirt of the two obscurations has obscured their own place and face, and the qualities have not disappeared, so it is not that it has become lower. Therefore, in the union of the three bodies and minds, it is said: "No matter what high or low appears in the Dharmadhatu, there is originally no up or down in the Bodhicitta." And in the Wisdom Space, it is said: "Because the roots of samsara and nirvana are the same, in the wisdom itself, realize that there is no high or low." Thus. Because there is not even a little bit of change in the essence, such as things, signs, high or low. Therefore, the primordial Buddha Kuntuzangpo and the wisdom Bodhicitta that exists in the continuum of the six realms of sentient beings, represented by the butcher executioner, are shown to be unchanged at any time, whether it is the basis or the result, without even a particle of difference. As it is said in the Precious Stack Sutra: "O Vajra of Speech! With the key point that Dharma nature has no birth or death, the man who experiences the heat and cold of hell, and the man who experiences the bliss of the Buddha, the Tathagata Kuntuzangpo has shown that there is not even a particle of difference in obtaining the door of realization." And also, this is the place of equality of peace and existence, or the realm of the Dharmakaya of self-nature. As it is said in the Wisdom Space Sutra: "The basis of self-knowing self-nature abides in both Buddha and sentient beings. Therefore, the oneness of essence is praised by all the Victors." And, "The mind of the Buddha and the mind of sentient beings do not appear as separate, the root is in the Dharmakaya, the taste is the same, and one should repeatedly practice non-duality." And, in the Uttaratantra, it is said: "Because the Tathagatagarbha is inseparable." Thus. This shows that the fruit of the three bodies is originally complete with the wisdom of Dharma nature. There are other reasons as well.
Chinese
果位之身与智慧，先前并非生于年轻之时，现在也没有达到成熟的衰老，最终也不会有因缘聚合消散的坏灭之险，是远离一切有为法之相的无为大者。又，以因缘二者新生的年轻之时，以及通过修道证悟成熟的年老之时来解释，无论哪一种都合理，因为最初没有产生的因（藏文：རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་དཔྱད་པས།，梵文天城体：Vajraśekhara-parīkṣā，梵文罗马拟音：Vajraśekhara-parīkṣā，汉语字面意思：金刚顶髻之观察），并且生无自性（藏文：རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པས།，梵文天城体：svabhāva-parīkṣā，梵文罗马拟音：svabhāva-parīkṣā，汉语字面意思：自性之观察），而且无为法不可能被创造，所以称为非因所生的果。最后（藏文：འགགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན།，梵文天城体：niruddha svabhāva-parīkṣā，梵文罗马拟音：niruddha svabhāva-parīkṣā，汉语字面意思：断灭自性之观察），由于不会因缘而坏灭，是远离变异痛苦的永恒大者。若以法性之理来观察，则先前和之后，以及三时等一切戏论边际，都在法性之中平等，因此也显示了果位的圆满。因此，这是在讲述法身自身的体性。如《文殊根本续》所说： 佛无始亦无终， 最初之佛无因生。 又如《积聚山经》所说： 最初之佛无因生， 无始无生无戏论。 佛无始亦无终。 又如《真实义集经》所说： 自生无生亦无死， 三时一味智慧身。 又如《三时一决经》所说： 轮回涅槃一切之自性，乃是菩提心。 菩提心之自性无始无终。 无始无终之基自然成就。 无始无终之体性无有定。 又如《普贤王如来智慧光明照耀经》所说： 最初生起无有因， 最终死亡到来亦无有。 现在事物之实体亦无有， 因此恒常执着亦无有。 又如《宝性论》所说： 无始无中亦无终，寂灭无有诸分别。 无二无三离垢染，无有分别与妄想。 何者证悟法界性，瑜伽行者等持见。 又如《大自在根本续》所说： 心与法及虚空， 最初生起无有因， 最终死亡与迁
English
The fruit, the body and wisdom, were not born in youth in the past, nor are they in the aging of maturity now, and ultimately there is no danger of destruction from the reversal of the assembly of causes and conditions, but it is the great unconditioned, free from all characteristics of conditioned existence. Moreover, it is reasonable to interpret the youthful time as newly created by the two assemblies of cause and condition, and the old age as the maturity of the path's training and realization, in either case, because there is no cause for the initial creation (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་དཔྱད་པས།, Sanskrit Devanagari: Vajraśekhara-parīkṣā, Sanskrit Romanization: Vajraśekhara-parīkṣā, Literal Chinese Meaning: Examination of the Vajra Pinnacle), and because birth has no self-nature (Tibetan: རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པས།, Sanskrit Devanagari: svabhāva-parīkṣā, Sanskrit Romanization: svabhāva-parīkṣā, Literal Chinese Meaning: Examination of Self-Nature), and because the unconditioned cannot be created, it is called the fruit that does not arise from a cause. Finally (Tibetan: འགགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན།, Sanskrit Devanagari: niruddha svabhāva-parīkṣā, Sanskrit Romanization: niruddha svabhāva-parīkṣā, Literal Chinese Meaning: Examination of Cessation of Self-Nature), because it does not perish due to conditions, it is the great eternal, free from the pain of change. If examined by the logic of the nature of reality, then all the extremes of elaboration, such as the past, the future, and the three times, are equal in the nature of reality, and therefore the fruit is also shown to be completely perfected. Therefore, this is explaining the nature of the Dharmakaya itself. As it says in the Manjushri Root Tantra: Buddhas have no beginning or end, The first Buddha is born without cause. And as it says in the Stacked Mountain Sutra: The first Buddha is born without cause, Without beginning, without elaboration. Buddhas have no beginning or end. And as it says in the Definitive Meaning Gathering Sutra: Because it is self-arisen, without birth or death, The wisdom body is one with the three times. And as it says in the Three Times One Decision: The nature of all samsara and nirvana is Bodhicitta. The nature of Bodhicitta is without beginning or end. The basis without beginning or end is spontaneously accomplished. The essence without beginning or end is without certainty. And as it says in the All-Good King of Awareness Clearly Showing: Because there is no cause for the initial arising, There is no final death or coming. Because there is no substance of things now, There is no grasping of permanence or attachment. And as it says in the Uttaratantra: Without beginning, middle, or end, peaceful, without distinctions, Non-dual, free from three, stainless, without conceptualization, Whatever realizes the nature of the Dharmadhatu, Is seen by yogis in equipoise. And as it says in the Great Self-Existing Tantra: In mind, dharma, and space, There is no cause for the initial birth, There is no final death or trans