Tibetan
་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། དེས་ན་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་དགོས་པའང་། ཀློང་གསལ་དང་། རབ་འབྱམས་ཚིག་རིས་ཅུང་མི་འདྲ་ཡང་དོན་མཐུན་པར། རབ་འབྱམས་ལས། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་འགུལ་མི་བྱ། །རྩ་གནད་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིག་པ་སྒྲོན་མར་འཆར་བའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། །སྒྲོན་མ་མི་འགུལ་གནད་དུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་གཅུད་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བའང་། གནད་དེ་དག་གིས་སེམས་མ་འགུལ་བས། རྟོག་པ་མི་འབྱུང་། དེའི་དབྱིངས་ཏེ་ཕྱི་འཆར་ཆ་གདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཆར་གཞི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་གནད་ཐོག་དུ་ཕེབས་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་མ་འགུལ་བས་རྟོག་མི་འབྱུང་། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། །མ་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནད་དེ་དག་ནི་སྔར་སྨོས་གྲུབ་པས་བསྐྱར་བཟློས་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ཐོབ་པ་གསུམ་དང་། གདེངས་བཞི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་སེམས། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་བཟུང་བའོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེངས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། ཞལ་ལ་ལུང་གི་འཕྲོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རྟགས་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་དང་། ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དག་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་དུ་སྨིན་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། ཐོག་མ། བར་དུ་དང་། རབ་ཏུ། མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་བཞིར་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་རྩ་དལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བས། ལུས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་གཞི་རང་སར་དག་པ་ངག་གི་བརྡ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་ཞིང་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པས་ངག་ལྐུག
Chinese
由于法界智慧不可分离，因此必须不偏离三种观看方式。虽然《虚空光明》和《周遍光明》的词句略有不同，但意义相同。《周遍光明》中说：“不要动摇三种观看方式，以根本要点之门的差别，智慧显现为明灯。根本不动摇，眼睛也不动摇，明灯不动摇至关重要。” 第三，收摄心不动摇。由于这些要点，心不动摇，就不会产生分别念。其法界，即外显的明点光芒之明灯，以及显现之基，自生智慧的觉性，双运融入要点之上。其中说到：“心不动摇，就不会产生分别念，法界智慧不可分离。以不动摇三者为基础，气心到达要点。” 这些要点之前已经说过，已经成立，所以不必重复。获得三者和四种把握，是在法性穷尽的显现中产生的，因此这里没有采用。这些在《泰久》中也说到：“以不动摇三者为基础，气心到达要点。把握住安住三者的尺度，梦境转变，以及身语意，征象和尺度被把握。钉入获得三者的钉子，有漏蕴不显现。”《牟帝串珠》中说：“尺度即是四种把握的瑜伽。” 口诀传承中关于征象和尺度的次第，征象分为显现为三种正确征象之门，以及显现为魔障的非正确征象。 第一种是，清净四种增上的有戏论、无戏论、极无戏论、最极无戏论之门的三种事业，以及身语意智慧金刚种子增长成熟的征象，在身语意三者上，依次获得最初、中间、最胜、最极四种显现。也就是在法性现前的时刻，脉缓慢，大圆满无勤作之义融入身体支分，有戏论的智慧显现为自性，身体像乌龟放入城池中一样，不动摇地安住。大圆满所说之义在自处清净，融入语言的符号，智慧在内明亮，根位的文字融入气的明点，因此语言变得迟钝。
English
Since the dharmadhatu and wisdom are inseparable, one must not deviate from the three ways of looking. Although the words of "Vast Expanse of Clarity" and "All-Encompassing Radiance" are slightly different, their meanings are the same. In "All-Encompassing Radiance" it says: "Do not move from the three ways of looking. Through the difference of the key point's door, awareness dawns as a lamp. If the root does not move, the eyes do not move. If the lamp does not move, it is crucial." Third, the stilling of the mind's non-movement. Because of these key points, the mind does not move, and no conceptual thoughts arise. Its dharmadhatu, that is, the lamps of outwardly appearing bindus and radiance, and the basis of appearance, the spontaneously arising wisdom of awareness, both unite and arrive at the key point. It says: "When the mind does not move, no conceptual thoughts arise. The dharmadhatu and wisdom are inseparable. By basing oneself on the three non-movements, the prana and mind arrive at the key point." These key points have been mentioned before and have been established, so there is no need to repeat them. The attainment of the three and the four confidences arise in the appearance of the exhaustion of dharmata, so they are not relied upon here. These are also mentioned in the "Thal Gyur": "By basing oneself on the three non-movements, the prana and mind arrive at the key point. By measuring the measure of the three abidings, dreams are reversed, and body, speech, and mind, signs and measures are grasped. By driving in the pegs of the three attainments, the contaminated aggregates do not appear." The "String of Pearls" says: "The measure is the yoga of the four confidences." In the oral lineage, regarding the order of signs and measures, signs are divided into the appearance of the three doors of correct signs, and the non-correct signs that appear as demonic obstacles. The first is that the three actions of the four empowerments of with elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and most extremely without elaboration are purified, and the signs of the body, speech, mind, and wisdom vajra seeds growing and maturing, on the three of body, speech, and mind, gradually attain the four appearances of initial, intermediate, supreme, and most supreme. That is, at the time of the manifestation of dharmata, the channels are slow and the meaning of the great perfection, free from effort, enters the limbs of the body, and the wisdom of with elaboration dawns as its own nature, the body remains motionless as if a turtle were placed in a city. The meaning of the great perfection, which is pure in its own place, enters the symbols of speech, wisdom is clear within, and the letters of the root place enter the bindu of prana, so speech becomes dull.
Tibetan
ས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་གར་གཏད་དུ་སྡོད་པ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་དུས། །ལུས་ནི་རུས་སྦལ་སྣོད་བཅུག་འདྲ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་སྨྲ་མི་འདོད། །སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་གར་གཏད་སྡོད། །ཅེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ནི་བྱ་བྱེད་མེད་པ་རུ། །རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་བཅུག་པ་འདྲ། །ངག་ནི་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་དེ། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའོ། ། སེམས་ནི་འདབ་ཆགས་སྙིས་ཟིན་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་འཕོྲོ་ཡང་གར་གཏད་སྡོད། །ཅེས་སོ། །གང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ། རྫོགས་ཆེན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་ཞུགས་ནས། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་སེམས་ལ་ཤར་བས། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར་སྒེགས་ཆོས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བར་གནས་། རྫོགས་ཆེན་ཚིག་འདས་ཀྱི་དོན་ངག་གི་གདངས་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོག་ནང་ནས་ཆོད་པས། ངག་སྨྱོན་པའི་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་ལྟར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་། །མ་སྐྱེས་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཞུགས་ནས། སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེས་པས། སེམས་རྩི་དུག་གི་ལན་བདུན་མྱོས་པ་ལྟར་དྲན་པ་གཏན་ཡལ་འཛིན་མེད་དུ་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་དུས་ཉིད་དུ། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་ཕྱི་དོར་བྲལ། །ངག་ནི་དོན་མེད་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། །སེམས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་རེ་ཀན། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ལ་གཅེས་ལོད་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་ལྟར་འཆར། །ངག་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཏམ་ལ་དོན་ཏིག་མེད་པར་འཆར། །སེམས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ཐག་ཆོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དུག་གི་ཐོད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེར་དབང་གི་ལུས་དག་པས་རྫོགས་ཆེན་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ཏེ། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བཏོན་པ་ལྟར་རི་བྲག་གང་ལའང་ཟང་ཐལ་རྫོགས་ཆེན་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་བས་ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུའི་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ་ལྟར། ཇི་སྨྲས་གཞན་གྱི་རྣ་བར་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་
Chinese
像薩巴（薩迦派）一樣說話的心不想（這樣）。 大圓滿無執自解之義融入於心之所住，安住於遠離一切戲論，故外在之相為心如被空行母的爪子抓住一般，安住於凝視之姿。 如《虛空大樂遍滿續》云：「法性現量顯現時，身如龜殼納容器，語如啞巴不欲言，心不散亂住凝視。」又如《虛空光明》云：「身無作為如龜殼，如龜殼置於容器中。語不欲言說，如啞巴一般。心如鳥雀被抓住，縱然散亂亦住凝視。」 如是。於增長之時，大圓滿無取捨之義融入於身之總體，近得之智慧如自性般於心中生起，身如男子被疾病所困擾一般，安住於無有羞愧與造作。 大圓滿離言之義融入於語之音調，於無戲論之義中，自內斬斷增益，語如瘋子之胡言亂語般，變為無有取捨。 未生自解之證悟融入於心之音調，於本來無有戲論之智慧中生起，心如飲用七次毒藥般，記憶完全消失，清淨為無執。 如《遍滿》云：「體驗增長之時，身離裝飾及外物，語乃無義之閒聊，心乃三界之顛倒。」又如《虛空光明》云：「身無珍愛，如男子被疾病所困擾般顯現。語如瘋子一般，言談無有意義而顯現。心乃不墮輪迴之決定，如男子飲用毒藥之頭顱。」 如是。於達到量之時，以智慧自在之身清淨，故大圓滿無取捨之義融入於心，極為無戲論之智慧自然生起。 身如大象陷入泥潭，如其自身之力而出一般，於任何山石皆可穿透。 大圓滿離言之義融入於心，以智慧之自在，悲心聚集，極為無戲論之智慧自內生起，故語如陶罐之幼童唱著思鄉之歌一般，所說之語皆入他人之耳，且相續
English
The heart doesn't want to speak like Sapa (Sakya school). The meaning of the Great Perfection, self-liberation without grasping, enters the abiding of the mind, and abides in being separated from all elaborations. Therefore, the external sign is that the mind abides in a gazing posture, as if caught by the claws of a dakini. As it is said in the tantra of Longchen Rabjam: "When the nature of reality is manifestly apparent, the body is like a turtle enclosed in a shell, speech is like a mute who does not want to speak, and the mind does not wander but abides in gazing." And as it is said in Longsal: "The body is without action, like a turtle placed in a container. Speech does not want to speak, it becomes like a mute. The mind is like a bird caught, even if it wanders, it abides in gazing." So it is. At the time of increase, the meaning of the Great Perfection without acceptance or rejection enters the totality of the body, and the wisdom that is nearly attained arises in the mind as its own nature. The body abides without shame or fabrication, like a man afflicted by illness. The meaning of the Great Perfection beyond words enters the tone of speech, and in the meaning of non-elaboration, the imputations are cut from within. Speech becomes without acceptance or rejection, like the rambling words of a madman. The realization of unborn self-liberation enters the tone of the mind, and arises as wisdom in which elaboration is originally absent. The mind is like one intoxicated by drinking poison seven times, memory completely disappears, and is purified into non-grasping. As it is said in Rabjam: "At the time of increasing experience, the body is without ornaments or external things, speech is meaningless chatter, and the mind is a reversal of the three realms." And as it is said in Longsal: "The body is without cherishing, it appears like a man afflicted by illness. Speech is like a madman, talk appears without meaning. The mind is the certainty of not falling into samsara, it becomes like a man drinking poison from a skull." So it is. At the time of reaching the limit, the body is purified by the power of wisdom, so the meaning of the Great Perfection without acceptance or rejection enters the heart, and extremely non-elaborate wisdom arises naturally. The body is like an elephant sinking into the mud, emerging by its own strength, penetrating through any mountain or rock. The meaning of the Great Perfection beyond words enters the heart, and with the freedom of wisdom, compassion gathers, and extremely non-elaborate wisdom arises from within. Therefore, speech is like a child of a potter singing a homesick song, whatever is said enters the ears of others, and the continuum