Tibetan
ངས་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་ནི་དེ་ལས་ལོག་པ་འཁྲུལ་བར་སྣང་ཞེན་གྱི་ཁྱད་པར། ཐག་ཁྲ་དང་སྦྲུལ་བཞིན་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མའི་ལམ་ནས་གཞལ་ཀྱང་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་ཇེ་དག་ལ་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་སྟོང་བྱོན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཀྱང་བློ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཕྱི་ནང་གི་ལུག་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པས་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྙད་པའང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད། སྒྱུ་འོད་ཀྱི་དོན་ཟུང་འཇུག་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆགས་པའི་འོ་དོད་ལ་ལྟོས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མདའ་བསྣུན་པས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཀྱང་འདི་ཡིན་པས་ན། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཤར་བྷུ་སུ་ཀུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་རྒྱས་སོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་སྐྱེས། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། ། ཞེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་པས་རྟགས་བཅུ་ནི་རླུང་གདངས་དང་འདི་རིག་གདངས་དངོས་ཡིན་ཟེར་བ་མི་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ཡིན་དུས་རླུང་གདངས་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་ན། རིག་གདངས་ལ་ཅི་ཕྱིར་མེད་དང་། དེ་ཡང་རླུང་གནད་ཀྱི་ལས་རླུང་གིས་བསླད་པའི་ཕྲ་རགས་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ལས། དོན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་སོ། །ལར་ཧ་ཅང་རྟོག་གེ་ལ་འཆེལ་ཆེ་ན་ནི། ངེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མིན་ཀྱང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་དཔེའི་འོད་གསལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་སུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གསུངས་པའང་། ཤེར་ཕྱིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར། ༼ མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་རང་མཚན་སྣང་བ་ལ་ཡོངས་གཅོད་དང་། རྗེས་དཔག་གིས་སྤྱི་མཚན་ལ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆན། ༽ ཞེས་དང་། གཟིགས་བྱ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ན་ནི། དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཏན་ནས་མེད་པའམ། སངས་རྒྱས་དེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་བརྒལ་ནའང་། སུན་འབྱིན་གྱི་ཚིག་གིས་མི་ཕོང་ཙམ་ཞིག་ནི་སུ་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལར་ཡུམ་དང་གཞི་རྒྱུད་དེ་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཞིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། དེ་རྟོགས་བྱེད་ལའང་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཞལ་མ་ནུས་ན། གཅིག་དགྲར་གཅིག་ལངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་གཏན་ནས་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་འཆུགས། དེ་འཆུགས་པས་སྟོང་ ༼ གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྙེད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པས། དེ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱེད་པའི། མཆན། ༽ འཛིན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལྟ་བསྒོམ་འཛོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་བའི་དོན་དམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དང་། བསྒོམ་པས་རྒྱས་འདེབས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལྟ་བསྒོམ་ཡང་དག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་སོང་། དེ་དག་གི་གཞི་འཆུགས་པས་ན་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཀྱང་གཞི་ན་མེད་པའི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གྱི་སྨིན་འབྲས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་ལྟུང་གིས་གོས་པར་གྱུར་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། ལར་གཞི་ནི་བདེན་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྲལ་གཞིའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གཞི་ན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གྱི་རང་སྣང་ལ་མ་དག་པ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་དེ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་ལ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ནི་རང་བཞིན་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའམ་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་བྲལ་གཞི་ཡིན། དེ་གཉིས་ཐག་པ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་དང་། གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། ཆུ་ཟླ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན།
Chinese
我亲眼见到了法性坛城。不净之处在于与此相悖的，对错觉显现的执着。就像花绳和蛇一样，有反复的差别。因此，即使通过量理之路衡量，也如烧、割、磨的金子般越发纯净，即使千佛降临说“你不是这样”，心意也不会退转，因此获得了经得起推敲的定解。还有人辩驳说，能见之物和能见者有内外两种传承，因此相违。看看他们对身和智慧、本尊和法性、幻化和光明之义的双运，连少许理解都没有的哀嚎吧！瑜伽自在者射箭说：心性俱生即法身，显现俱生即法身之光。因此，显现与心识无二俱生，我向如意宝般的心识顶礼。因为这才是究竟的意义。您说：奇哉！虚空界中升起布苏库，无与伦比的花朵盛开布苏库，无价之宝花朵盛开，此花生长于空性寂静处，此花具有各种颜色。如是。您认为其他人说十相是气脉之声，而这是觉性之声，这不合理。如果是那样，气脉之声有这样的赞颂，觉性之声为何没有？而且，那也只是认为气脉要诀是被业气扰乱的粗细部分而已。实际上，本体是一样的，所以无需怀疑。一般来说，如果过于执着思辨，即使我们没有亲见法性，在资粮道和加行道时，也会以譬喻光明或空性总义的方式证悟，在此之前，还有见道、修道和无学道，以及在佛地证悟实义光明或空性。经中说般若光明智慧有总相和自相。（亲证对境自相显现是决定的，而比量通过排除的方式对总相进行决断。注释。）如是说。如果没有所见，那就什么也见不到，如果那样，能见此的佛陀就完全不存在了，或者佛陀就是虚空。
English
I have directly seen the mandala of Dharmata. The impurity lies in the difference of clinging to illusory appearances that are contrary to it. Just like a rope and a snake, there is a difference of repetition. Therefore, even if measured by the path of valid cognition, it becomes purer like gold that has been burned, cut, and polished. Even if a thousand Buddhas came and said, "You are not like that," the mind would not turn back, and thus a conclusive understanding that can withstand scrutiny is obtained. Furthermore, the argument that there are two lineages of what is seen and who sees, internal and external, and therefore they contradict each other, is also wrong. Look at the wailing of those who have not even the slightest understanding of the union of form and wisdom, deity and Dharmata, illusion and light! The Lord of Yoga, shooting an arrow, said: "The co-emergent nature of mind is the Dharmakaya, the co-emergent appearance is the light of the Dharmakaya. Therefore, appearance and mind are non-dual and co-emergent. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel." Because this is the ultimate meaning. You said: "Wonderful! In the realm of space, Busuku arises. An incomparable flower blooms, Busuku. A precious, priceless flower blooms. This flower grows in the empty, solitary place. This flower has various colors." So it is. You think that others say that the ten signs are the sound of the wind-energy, and that this is the actual sound of awareness, which is unreasonable. If that is the case, if there is such praise for the sound of the wind-energy, why is there none for the sound of awareness? Moreover, that is only thinking of the subtle and coarse parts of the wind-energy essence that are disturbed by karmic winds. In reality, the essence is the same, so there is no need to doubt. In general, if one is too attached to speculation, even if we do not directly see Dharmata, at the time of the accumulation and application stages, we will realize it in the manner of exemplary luminosity or the general meaning of emptiness. Before that, there are the paths of seeing, meditation, and no-more-learning, and in the Buddha-lands, the realization of the luminosity of meaning or emptiness is spoken of. The sutras say that the wisdom of Prajnaparamita luminosity has general and specific characteristics. (Direct perception is decisive because it reveals the self-character of the object, while inference is decisive by eliminating the general character. Note.) So it is said. If there is nothing to see, then nothing can be seen. If that is the case, then the Buddha who sees this does not exist at all, or the Buddha is the sky.
Chinese
如果反驳说，谁会承认自己是无知之人呢？但每个人都难免会有一些无法驳倒的言辞，仅凭这些并不能成为真正究竟的理证。因为，母续和基续是显空、方便智慧、二谛无别的要点。如果不能用二量双运来衡量它，那么，一个攻破另一个，就根本不可能安住于正确的边。因此，是见解错误。因为这个错误，就产生了以空（基是中观、二谛双运，安立的证悟之见不是名相，而是安住于离戏。注释：与此执着相违背的名相谛，是修习之处）执为基础的增益般若波罗蜜多之禅修，以及与以见解安立为空性的意义不相符的、具有手印形象的生起次第，和观修有相圆满次第的见修错乱。安立为名相谛，以及以禅修来增益的所有生起次第和圆满次第，甚至连中观应成派的正确见修也没有达到。因为这些的基础错误，所以，即使是具有五种决定的果位报身，也变成了基础不存在的生灭之果，并因此染上了视金刚身为无常的过患。因此，总的来说，基础是二谛、显空、方便智慧无别的大法。它的显现部分是身和智慧的坛城。果位色身、智慧和事业等的不离之基也是它。执着于它，就会显现为轮回之法的颠倒世俗谛，因为基础不存在的缘故，这就是佛陀自显现中没有不净的意义。清净的显现不间断，这是真实世俗谛和殊胜世俗谛，是方便的部分。颠倒世俗谛是错觉，所以实际上并不成立。真实世俗谛是从自性本空、原始清净大处安住的角度来说的，是智慧胜义谛或殊胜胜义谛真谛，是果位法身的不离之基。这两者不是像黑白绳子绞在一起，也不是像嘎乌盒扣在一起，而是像水中的月亮和它的自性一样，实际上并不成立。
English
Even if one argues, saying, "Who would admit to being ignorant?" everyone inevitably has some irrefutable words. However, that alone does not transform into a truly ultimate reasoning. Because the key point is that the Mother Tantra and the Basis Tantra are the inseparability of appearance and emptiness, skillful means and wisdom, and the two truths. If this cannot be measured in union by the two valid cognitions, then one attacking the other, there is absolutely no way to abide on the correct extreme. Therefore, the view is mistaken. Because of this mistake, the meditation of the Prajnaparamita that is based on the proliferation of emptiness (the basis is Madhyamaka, the union of the two truths, and the view of the realized meaning that is established is not nominal, but abides in freedom from elaboration. Note: The nominal ultimate truth that contradicts this adherence is the object of practice), the generation stage with hand gestures that does not accord with the meaning of emptiness established by the view, and the view and meditation confusion of meditating on the completion stage with signs, and establishing as nominal ultimate truth, and all the generation and completion stages that are proliferated by meditation, have not even become the correct view and meditation of the Madhyamaka Prasangika. Because the basis of these is mistaken, even the result, the Sambhogakaya with five certainties, becomes a result of arising and ceasing that does not exist in the basis, and therefore is stained by the fault of viewing the Vajra body as impermanent. Therefore, in general, the basis is the great inseparability of the two truths, appearance and emptiness, and skillful means and wisdom. Its appearance aspect is the mandala of body and wisdom. The basis for non-separation of the result, the Rupakaya, wisdom, and activities, is also that. Grasping that wrongly, it appears as the reversed conventional truth of samsaric phenomena. Because the basis does not exist, that is the meaning that there is no impurity in the self-appearance of the Buddha. The unceasing pure appearance is the true conventional truth and the superior conventional truth, which is the aspect of skillful means. The reversed conventional truth is illusion, so it is not established in reality. The true conventional truth, from the perspective of abiding in the great primordial purity of emptiness of self-nature, is the wisdom ultimate truth or the superior ultimate truth, the basis for non-separation of the result Dharmakaya. These two are not like black and white ropes twisted together, nor like a gau box joined together, but like the moon in water and its nature, which are not established in reality.