Tibetan
ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞགས་དང་། །དབང་པོ་འདུས་པས་རྒྱངས་ཞག་གོ །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སྣང་འཛིན་ནུས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ལ་དག་སྣང་མཐོང་བ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། མཚན་ཉིད་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་འབར་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་འཕེན་པ་དང་། །སྡུད་དང་འཛིན་དང་མཆེད་པར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ལྟ་བ་དང་། །གནས་དང་གོང་མ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གང་སྣང་གི་སྣ་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། ཞེས་དང་། རབ་འབྱམས་ལས། མཐུན་དཔེ་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གང་སྣང་སྣ་ནས་འཛིན་པ་བཞིན། །འཁོར་འདས་སྣ་གཉིས་འདི་ཡི་འཛིན། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་འབར་ལས། དཔེར་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གང་སྣང་སྣ་ནས་འཛིན་པ་བཞིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །སྣ་གཉིས་འདི་ཡི་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། དྲུག་པ་ནི། མིག་མི་འགུལ་བར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་པས། ། དབྱིངས་རིག་ཅུར་འབྱིན་དུ་སྣང་བས། སྒྲོན་འབར་ལས། རྒྱངས་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པའི་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་མིག་གཡས་ནས་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ལ། གཡོན་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར། །དབུས་སྟོང་བ་རང་གྲོལ་ནས་རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྲོག་རྩར་ཤེལ་སྦུགས་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འཆར། གསེར་རྩ་ནས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་མཐོང་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་སྒོ། །སྒྲོན་མ་འབར་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ཡང་། །རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྣང་བའོ། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེལ་སྦུག་གི་ཆ་ཤས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཀྱང་སྣང་ཡང་། ཁྱབ་ལ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་ལ། མིག་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་གྱི་སྒོ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཅིག་ལ་ཡལ་ཀ་ལྔ་ཡོད་པ། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྣང་། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱམས་ལས། ཁྱབ་ལ་མི་སྣང་སྒོ་དང་མངོན་གྱུར་སྒོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་མིག་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་རོ། ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྒྱུན་བྱེད་བཞིའི་རྣམ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་། ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འོད་གསལ་སྐྱོངས་ཚུལ། བར་སྐབས་འཆི་སྦྱངས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་བཞིའོ། ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ནང་དེའི་དུས་ཀྱིས་སྙེམས་བྱེད་ཀ་ནས་དག་པའི་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བ་དང་། ལུག་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་བར་དུ་བཟུང་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་མཁའ་ལ་དབྱུངས་བས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རབ་འབྱམས་ལས། ལྟ་བའི་དོན་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་གཅིག་ལས་མེད། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས། །ཞེས་རབ་འབྱམས་དང་ཕྲ་བཀོད་གཉིས་ལས་གསུང་སོ། །ཡང་ཕྲ་བཀོད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་བཞི་ཀུན་ཏུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱམས་ལས། རང་རིག་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཞེས་པ་དག་གི་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་དུས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་རང་ཤར་བ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག །མིག་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལས་མི་གཡོ་བར་བལྟ་བ་དང་། དེའི་དབྱིངས་ཐིག་ཤར་དུས། སེམས་དགགས་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་གིས་མ་རྙོགས་པར་རང་དྭངས་སུ་བསྐྱང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག །འབྱུང་ཆེན་ནང་གི་རང་གདངས་ལ་དག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན། རེ་དོགས། བྱིང་རྒོད། བསལ་བཞག །ཉམས་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སོགས་མེད་པར་འཇོག་པ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག ། མིག་ཡུད་ཙམ་མནན་ནས་དབྱིངས་ཐིག་གི་གོ་རར་ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པ་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངང་ལ་གནས་དུས་ཐབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐྱོངས་བ་འདི་གནད་གལ་བོ་ཆེ་ཡིན་པས་ན། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ནི། །ཅོག་བཞག་བཞི་ལས་གཡོ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ནི། །དེ་ལས་མེད་པ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྒྲོན་མ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གི་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་ཚུལ་གྱི་གནད་ནི་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཅུད་ཟད་འཆད་པས་འདིར་མི་སྤྲོའི། ། གསུམ་པ་ལ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ་བ། ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ། ཐོ་རངས་འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་དང་། འཇུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུན་དང་། ཨ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྡུ་རིམ་བྱས་ནས། ཐ་མའི་ཨ་ལ་ཀུན་གྱི་འོད་འབར་བའི་ངེས་ཤེས་བཟུང་ནས་འོད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་དག་སྦྱོར་གཞན་བྱུང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འདྲ་ཡང་།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གསལ་འཚེར་འོད་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བའང་། དུམ་དུམ་ཁྲིག་གི་མན་ངག་ལས། སྲོད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་བཅུག ། དྲན་པའི་རྒྱུན་འགགས་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། མ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དག་པའི་སྐུ་འོད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས་ཚུར་སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་གནས་ཀྱི་གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ལ་བསྡུས་ཤིང་། །གཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་པའི་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། མཚན་དུས་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་ལ་བསྡུ། །སྒྲོན་མི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བརྟེན་། །ཐིག་ལེ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་སྦ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ནང་ན་གསལ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་གསལ་ཏེ་ཨ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་འཇུ་འདུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལས་གཉིས་པ་ཞིག །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་སྨིན་མ
Chinese
水绳之灯，智慧汇聚的远射绳，诸根汇聚的远射绳。如是说。第四是，共同的特征是能够执持色相。智慧汇聚的特殊特征是错觉止息而显现清净之相。在《广大》中说：“特征显现之因未止息。”又在《灯焰》中说：“自之特征执持诸根，从诸元素中生出投射、收摄、执持和扩展之相。从智慧中生出观看、安住和执持上者。”如是说。第五是，如铁钩般从所显现之物的端头执持。在《鬘》中说：“譬如执持之铁钩。”又在《广大》中说：“相似之例，执持之铁钩，如从所显现之物的端头执持般，轮回涅槃二端由此执持。”又在《灯焰》中说：“譬如执持之铁钩，如从所显现之物的端头执持般，轮回和寂灭之二端，由此执持。”如是说。第六是，通过学习眼睛不动的三种观看方式，显现为界智涌出。在《灯焰》中说：“远射绳不动之要点，此时应用于三种观看方式。”如是说。如此观看后，从右眼中显现远射绳之水灯，以及所见之智慧自生之灯，显现为智慧方便显现之自性。从左眼中显现明点空性之灯，以及清净法界智慧空性之自性。从中央空性自解脱中，显现觉性无念明点的身，以及命脉中晶管之自性，智慧之自光显现。从金脉中显现彼等之相，即创造。在《鬘》中说：“行进之路乃见者之门，彼即左右各二之门，显现为灯燃烧之状。明点空性之灯，以及清净法界之灯，智慧自生之灯亦然，远射绳之水灯，显现于一切有情。觉性无念明点，从大乐梵天之门中显现。”如是说。此外，晶管之部分刺入一切诸根中也会显现，称为普遍而不显现之门。双眼乃智慧现前之门，因此在此主要阐述，即驳论。
English
The lamp of the water lasso, the far-reaching lasso of accumulated wisdom, the far-reaching lasso of accumulated senses. Thus it is said. Fourthly, the general characteristic is the ability to hold visual appearances. The specific characteristic of accumulated wisdom is the cessation of illusion and the appearance of pure vision. In the 'Extensive' it says: 'Because the characteristic-manifesting cause has not ceased.' And in the 'Lamp Flame' it says: 'One's own characteristic holds the senses. From the elements appear projection, gathering, holding, and expansion. From wisdom appear seeing, abiding, and holding the superior.' Thus it is said. Fifthly, like an iron hook, it holds from the tip of whatever appears. In the 'Garland' it says: 'For example, like a holding iron hook.' And in the 'Extensive' it says: 'A similar example, like a holding iron hook, just as it holds from the tip of whatever appears, this holds the two tips of samsara and nirvana.' And in the 'Lamp Flame' it says: 'For example, like a holding iron hook, just as it holds from the tip of whatever appears, this holds the two tips of samsara and nirvana.' Thus it is said. Sixthly, by training in the three ways of looking without moving the eyes, it appears as the wisdom of space pouring forth. In the 'Lamp Flame' it says: 'The key point of the unmoving far-reaching lasso, at this time apply it to the three ways of looking.' Thus it is said. Having looked in this way, from the right eye appears the water lamp of the far-reaching lasso, and as many self-born lamps of wisdom as are seen, appearing as the nature of wisdom, the skillful means of appearance. From the left eye appears the lamp of the empty bindu, and the nature of the pure realm of space, the emptiness of wisdom. From the self-liberation of emptiness in the center, appears the body of rigpa, the non-conceptual continuous lineage, and from the crystal tube in the life-force channel, its essence, the self-radiance of wisdom, appears. From the golden channel, the aspects of these, namely creation. In the 'Garland' it says: 'The path of going is the door of seeing. That itself is the door of two on the right and two on the left. It appears in the manner of a burning lamp. The lamp of the empty bindu, and the lamp of the pure realm of space, and also the self-born wisdom, the water lamp of the far-reaching lasso, appears to all sentient beings. Rigpa, the non-conceptual continuous lineage, is clear from the door of great bliss, Brahma.' Thus it is said. Furthermore, it also appears from the parts of the crystal tube piercing all the senses, which is called the door that is pervasive but does not appear. The two eyes are the door of manifest wisdom, therefore this is mainly explained here, namely refutation.
Chinese
又说，一个有五个分枝，显现在各自的根门上。又说，周遍而不可见之门和显现之门。因此，从双眼向虚空显现。第三，如何修持之理：做见、修、行、果持续四种瑜伽，用四种安住的方式修持，日夜结合守护光明，以及中间修持死亡之理，共有四种。第一，外观如缕线般的显现，内观以其时机而自满，从本来清净的觉性之状态中观看，将缕线持于法界之境，不摇不动地投向虚空而修持，时时处处享用缕线般的显现，无有断证的希冀与恐惧，以任运自成之自信而修持。这些也如《广大》中所说：见之义即缕线，有法之见虽多，然法性之见唯有一。以见持续之瑜伽，于其义中不变而观。又如《微细布置》中所说：以见持续之瑜伽，于其义中不变而观。又若不离缕线，则修持续之瑜伽圆满。如是《广大》与《微细布置》二者所说。又《微细布置》中说：缕线之自性，若于四时皆不离，则是行持续之瑜伽。又《广大》中说：于自明无有因缘者，行持续之瑜伽圆满，如是等等。第二，于法界觉性中入定之时，彻却之见解自然生起，安住于智慧自生之明灯中不动摇，是为山王安住。眼泪之明灯不离对境而观，于彼法界明点显现之时，不为如念头之波涛般的心之遮止、修持、执取、能取等一切所扰，而自清净地守护，是为海王安住。于大种之自声中，决定清净解脱，无有希冀恐惧，沉掉昏沉，舍弃安住，以及对退失的执着等而安住，是为显现专注安住。眼睛稍微闭合，将法界明点之境托付于缕线，是为
English
Also, it is said, one has five branches, appearing at the gates of the respective senses. And it is said, the all-pervading but invisible gate and the manifest gate. Therefore, from the two eyes, it appears in the sky. Third, how to practice: To do the four yogas of view, meditation, conduct, and result continuously, to practice with the four ways of abiding, to protect the luminosity in the union of day and night, and the way to practice dying in the intermediate state, there are four. First, to look at the appearance of the outer thread, and inwardly to be content with its timing, to look at the state of awareness that is pure from the beginning, to hold the thread in the realm of reality, to cast it into the sky without moving, to practice, to enjoy the appearance of the thread at all times and in all ways, without hope or fear of abandonment or attainment, and to practice with the confidence of realizing it as spontaneously accomplished. These are also as stated in the Rabjam (Vast Expanse): 'The meaning of view is the thread, although there are many views of phenomena, there is only one view of reality. By the yoga of continuous view, look unchangeably at its meaning.' And as stated in the Tr Drakö (Fine Arrangement): 'By the yoga of continuous view, look unchangeably at its meaning.' Also, if you do not separate from the thread, then the yoga of continuous meditation is perfected. Thus, it is said in both the Rabjam and the Tr Drakö. Also, in the Tr Drakö it is said: 'The nature of the thread, if you do not separate from it at all four times, then it is the yoga of continuous conduct.' And in the Rabjam it is said: 'For self-awareness without cause or condition, the yoga of continuous conduct is perfected,' and so on. Second, when one is in equanimity in the realm of reality and awareness, the view and understanding of Trekchö (cutting through) arise naturally, and one abides unmoving in the lamp of self-born wisdom, this is the Mountain King Abiding. The lamp of tears is viewed without moving from the object, and when the bindu (essence drop) of that realm arises, one protects it in its own purity, without being disturbed by all such as the waves of thoughts of the mind's blocking, practicing, grasping, and grasper, this is the Ocean King Abiding. In the self-sound of the great elements, one determines purification and liberation, without hope or fear, sinking or excitement, abandoning or abiding, and attachment to decline, this is the Appearance Staring Abiding. Closing the eyes slightly, entrusting the realm of the bindu of reality to the thread, is the