Tibetan
བྱུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ངོ་བོ་མིག་ཆུང་གཉིས་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་དུ་ཆགས་པ། འབྱུང་བ་སྨིན་བསྡུད་སོ་སོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱས་ནས། མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་སུ། རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དང། དེའི་རིགས་འཛིན་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དང་། དེའི་ཡལ་ཀ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི། དེ་ལས་ཡང་ཕྲན་རྩ་སྙིགས་མ་གར་ཡོད་དུ་ཁྱབ་པར་ཆགས་པ་ལས། མ་དག་པའི་རྩ་ནི་འདིར་སྒྲོན་མའི་ལམ་མིན་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་སྙིང་ཀའི་དབུས་སུ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། དབུ་མའི་ནང་དུ་བརྒྱུད་དེ་སྟོང་བ་རང་གྲོལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཟུག །དར་དཀར་སྣལ་མ་མིག་གཡས་དང་། ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་གཡོན་དུ་རྩེ་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་དེ་སོང་ནས་མིག་གཡོན་དུ་ཟུག །ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནི་སྲོག་རྩར་ལམ་ཕྱུང་དེ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གསེར་རྩ་ཉིད་སྙིང་ཀ་ནས་དབུ་མར་འབྲེལ་བ་ལས། དབུ་མའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་སོར་བཞི་ཡར་བཅད་པའི་ས་རུ་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་ཡར་རྩེ་གསུམ་དང་། ༼ དར་དཀར། རང་གྲོལ། ཕྲ་འཁྲིལ། མཆན། ༽གསེར་རྩ་ལས་སྲོག་རྩར་འབྲེལ་བ་སྟེ། ༼ ཤེལ་སྦུག །མཆན། ༽རྩ་བ་གཅིག་ཡལ་ག་ལྔར་གྱེས་པ་སོ་སོར་བསྒྲང་བ་དང་། མ་ཟད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་མན་ཆད་ནས་སྒབ་ཀྱི་རྩ་ཆེན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོའི་སྒྲོན་བཞི་དང་བཅས་པ། ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དང་མིག་གཡོན་ན་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞུགས། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ན་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡང་ཕྲན་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱབ་པའང་འདྲེས་དེའི་ཤེས་སོ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ནི་དར་དཀར་དང་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནའང་། རང་བཞིན་དུ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་བ་བཞིན། ཐམས། ༼ རྩ་ལྔ་ཀའི་ནང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབྱིངས་རིག །མཆན། ༽ཅད་ཀྱི་གདངས་འཆར་པའང་མི་ཁེགས་སོ། །འོ་ན་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་འཁོར་གྱི་སྙིང་ཀ་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། ། དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུག་ཅན། ། འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། ། འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་། །སྣང་བ་ཡིས་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང་། ། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང་། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། ། བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང་། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་ན་གནས། ། ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། །ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཁོག་པ་སྟོང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ། །སྟོང་པ་རང་གྲོལ་རྩ་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། །རབ་འབྱམས་ལས། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ། །ཤེལ་སྦུག་ཅན་བཞིའི་ནང་ན་ནི། ། རང་གནས་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་སྒོ་བཞི་རང་སྣང་རྩ། །དེ་ལས་ལམ་བྱུང་དྷུ་ཏིར་ཐིམ། །དྷུ་ཏིའི་ནང་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །སྒལ་ཚིག་གཡས་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་ནས་ནི་དུང་ཁང་ཐིམ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྒྲོན་མ་བཞི། །མ་འགག་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་ལ། །སེང་ངེ་སལ་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་དག་ལས་ཡུལ་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་འཆར་བའི་རྩ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། འཕྲོ་གཞི་སྙིང་ལས་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་ཞེས་དར་དཀར་དང་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ཙམ་བཤད་པའང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཁྱེད་པར་ཙིཏྟ་ནས་འབྲེལ་བའི། །དར་སྐུད་བ་མེན་རྭ་ཡི་ཁ། །དབང་པོ་མིག་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་ཏེ། སྔར་གྱི་འོད་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྣེ་ཟུག་པ་ལས་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་གཞིའི་དབྱིངས་རིག་དང་། དེ་སྙིང་ཀ་ན་གནས་པའི་འོད་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་བཞི་ནས་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་བུམ་པའི་ཁའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་དོན་ཏེ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་སྟེ། དེ་ཉིད་འཆར་བའི་བུ་ག་ལྟ་བུ་ནི་མིག་གཉིས་ཡིན་པས། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག །ཞེས་སོ། ། དེ་ལའང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། མཚོན་དཔེ། ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་གནད་དོ། ། དང་པོ་ནི། དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། ངོ་བོ་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །ཅེས་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྟོགས་ན་དག་སྣང་རྒྱང་ནས་འཛིན་ཅིང་། འཁྲུལ་སྣང་རྒྱང་དུ་འཕེན་པ་དང་། སྣང་བ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པའི་ཞགས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང་། དབང་པོའི་མཐོང་བ་ཅེར་གྲོལ་དུ་ཡོད་པས་སྣང་བས་མ་གོས་པས་ཆུ། སྒྲོན་མ་ཀུན་འདི་ལ་གསལ་བས་དང་། འདིའི་གསལ་བས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། རྒྱང་ནི་རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་སོགས་འདོད་དོན་ལྔ་པོ་ཀུན། །འདི་ཡིས་འཆིང་པས་ཞགས་པ་ཡིན། །སྣང་བ་རང་སར་བཞག་ནས་ནི། །བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆུ་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་མ་རང་གི་སྣང་བ་གསལ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྟོན། །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱངས་ནི་རིང་པོའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། ། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང་། ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱངས་རིང་ནས། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཁོར་བར་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ནི། །རྒྱངས་སུ་འཕེན་པས་རྒྱངས་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཆ་ནས་ནི། །མྱང་འདས་འཕེན་པས་རྒྱངས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཞགས་པས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ནི། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཟུང་། །ཞེས་སོགས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་དྭངས་མ་དབང་རྟེན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེས་པ། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞགས་སྔར་གྱི་དྭངས་མའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ་འོད་གསལ་མཐོང་བྱེད་དེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རབ་འབྱམས་ལས། དབྱེ་ན་རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་སྒྲོན་དང་། ། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞགས་དང་། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བར། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རང་འདུས་པའི། །རྒྱངས་
Chinese
生起和智慧之眼的自性，两个小眼睛以清澈与污浊的方式在内外形成。由诸元素成熟积聚各自的力量而增长，在母胎和外界的几个月中，形成三根主脉：中脉、左脉、右脉，以及维系它们的七万二千根脉。智慧脉是具有黄金管的羯提脉，以及它的四个特殊大分支，由此又分出细小分支遍布各处。不净脉在此并非明灯之路，故且置之不顾，稍稍讲述后世的形态。那便是，在心间的中央，有一根巨大的羯提金脉，它贯穿于中脉之中，直达空性自解脱的梵穴。白色丝线般的脉连接右眼，纤细缠绕的脉连接左眼，从细小的顶端延伸至左眼。水晶管般的脉则开辟了通往命脉的道路。这些都是因为金脉本身从心间与中脉相连。从中脉脉轮的中央向上截取四指的距离处，与中脉一同分为三个顶端，即上三脉（白脉，自解脱脉，纤细缠绕脉）。金脉与命脉相连（水晶管脉），一根主脉分为五个分支，分别计数。不仅如此，从心轮的中央下方，到之前所说的脐下大脉，都与四盏明灯相连，那是优良基础明点。纤细缠绕脉位于各个脉轮的中央部分和左眼处。在这些地方，驻留着优良顶点的明点，以及各种增长的景象。水晶管脉中，驻留着具备优良装饰的明点，以及金刚链的身量显现的计划。在这些细小分支中，也混合着三重智慧的形态。其中，在修持道路时，虽然通过白脉和纤细缠绕脉显现智慧之境，但自性上，如同水晶管内外通透般显现一切形态，一切（五脉之内的基道果的界智）的显现也不会受阻。那么，从心到眼相连的脉是什么呢？脉轮
English
The arising and the nature of the wisdom eye, the two small eyes forming inside and outside in the manner of clarity and turbidity. From the maturing and gathering of the elements, increasing with their respective strengths, in the womb and outside for several months, the three main channels are formed: the central channel, the left channel, and the right channel, along with the seventy-two thousand channels that maintain them. The wisdom channel is the Kati channel with a golden tube, and its four particularly large branches, from which further small branches spread everywhere. The impure channels are not the path of the lamp here, so they are temporarily set aside, and the future forms are briefly described. That is, in the center of the heart, there is a large Kati golden channel, which runs through the central channel and reaches the Brahma hole of emptiness self-liberation. The white silk thread-like channel connects to the right eye, and the slender, winding channel connects to the left eye, extending from the small tip to the left eye. The crystal tube-like channel opens the path to the life channel. These are all because the golden channel itself is connected from the heart to the central channel. From the center of the central channel wheel, cut four fingers upwards, and together with the central channel, it divides into three tips, the three upper channels (white channel, self-liberation channel, slender winding channel). The golden channel is connected to the life channel (crystal tube channel), one main channel divides into five branches, counted separately. Moreover, from below the center of the heart wheel to the large navel channel mentioned earlier, it is connected to the four lamps, which are the excellent foundation bindus. The slender winding channel is located in the central part of each wheel and in the left eye. In these places, the bindu of the excellent peak resides, as well as various increasing appearances. In the crystal tube channel, the bindu with excellent decorations resides, as well as the plan for the manifestation of the Vajra chain's stature. In these small branches, the form of the triple wisdom is also mixed. Among them, when practicing the path, although the realm of wisdom appears through the white channel and the slender winding channel, but in its nature, like a crystal tube, all forms appear clearly inside and out, and the appearance of all (the ground, path, and fruit's realm of wisdom within the five channels) will not be hindered. So, what is the channel that connects from the heart to the eye? Channel wheel
Chinese
意思是说从心的心间。这些就是所谓的“白净脉之灯”。 那些灯燃烧起来， 一切众生的身体中央， 在珍贵的心之宫殿里， 脉虽然有成千上万， 但其中有四条特别重要的脉： 卡德（藏文：ཀ་ཏི་）水晶大脉， 如同白色丝线， 细而缠绕，且有水晶管。 在这四条脉中，特别地， 驻留并骑着风的骏马， 生起、进入、自生， 以显现为自性， 本来没有造作， 也是基础的善妙明点， 也是道路的善妙明点， 也是善妙的顶端， 也具有善妙的庄严， 存在于脉的内部。 如《自生》中所说： 卡德（藏文：ཀ་ཏི་）黄金大脉， 水晶管空心， 白色丝线细而缠绕， 空性自解脱大脉。 如《无边》中所说： 卡德（藏文：ཀ་ཏི་）黄金大脉， 白色丝线细而缠绕， 在水晶管四脉之中， 自在安住，无有谁造。 如《自生》中所说： 又是四门自显脉， 从此道生融入督提（藏文：དྷུ་ཏིར་）。 从督提（藏文：དྷུ་ཏིར་）中光芒四射， 从脊柱右侧生出道， 从小尖端融入海螺室。 从此光芒四射四灯， 在无碍虚空之中， 明亮清晰光之身， 显现如连珠。 在此，主要展示了从这些显现于外境的脉， 从心的源头，如蔓的根，如白色丝线，只说了白色和细而缠绕。 如《虚空明》中所说： 特别是从心间相连的， 丝线蔓的根的口， 刺入感官之眼， 这是万法的道路。 如是说。 第二，门是双眼， 从之前的两个光脉的脉端刺入而显现， 例如瓶中的酥油灯，是基础界智， 位于心间的光，如同瓶颈的四脉遍布显现，是道之界智，从瓶口的小孔中出来显现，如同果在外境显现的界智， 那个显现的孔，就是双眼。 如《决断》中所说： 智慧显现之门
English
It means from the heart's core. These are known as the "White Smooth Vein Lamp." From those lamps blazing, In the center of all beings' bodies, In the precious palace of the mind, Though there are thousands of veins, Among them, four particularly important veins: Kati (藏文：ཀ་ཏི་) crystal great vein, Like white silk thread, Fine and twisted, and with a crystal tube. Within these four, especially, Residing and riding the horse of wind, Arising, entering, self-arising, With appearance as self-nature, Primordially without fabrication, Also the good thigle of the base, Likewise, the good thigle of the path, Also the peak of the good, And endowed with the ornament of the good, Resides within the veins. As it says in "Self-Arisen": Kati (藏文：ཀ་ཏི་) golden great vein, Crystal tube, empty inside, White silk thread, fine and twisted, Empty, self-liberated great vein. As it says in "Boundless": Kati (藏文：ཀ་ཏི་) golden great vein, White silk thread, fine and twisted, Within the four crystal tubes, Abiding in its own place, made by no one. As it says in "Self-Arisen": Also, the four-door self-appearing vein, From that, the path arises, dissolving into Dhuti (藏文：དྷུ་ཏིར་). From within Dhuti (藏文：དྷུ་ཏིར་), light radiates, From the right side of the spine, the path arises, From the small tip, dissolving into the conch chamber. From that, light radiates, four lamps, In the unobstructed empty sky, Clear and bright, the body of light, Appears like a string of pearls. Here, it mainly shows the veins that appear manifestly in the external world from those, From the source of the heart, like the root of a creeper, like a white silk thread, it only speaks of white and fine and twisted. As it says in "Clear Space": Especially connected from the mind, The mouth of the root of the silk thread creeper, Piercing the sense organ eye, That is the path of all dharmas. So it is said. Secondly, the doors are the two eyes, From the piercing of the vein ends of the two previous light veins, appearance arises, For example, like a butter lamp inside a vase, it is the base realm-awareness, The light located in the heart, like the four veins of the neck of the vase pervading and appearing, is the path realm-awareness, coming out from the small hole of the mouth of the vase, appearing like the fruit appearing in the external world, The hole through which that appears is the two eyes. As it says in "Consequence": The door of the arising of wisdom