Tibetan
ས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུལ་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པ་དང་། གནས་མཐོ་དམན་བར་བའི་ཉམས་སྐྱོང་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྲ་བཤད་ནི། ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི༴ ནི་ཞེས། འདིས་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་། རྟགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཆར་བའི་གནད་ཀྱི་དང་། དཔེ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་དང་མེ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་སྒོམ་བརྒྱབ་པའི་དབྱིབས་དང་མཚོན། དོན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲང་པོར་སྲོང་བའི་ཕྱིར་མིང་བཏགས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ད་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་མིག་གི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་དངོས་ནི། རྐང་བའི། ནས། སྦྱངས་ངོ་། ། བར་གྱིས། དེའི་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལུང་ཡང་། རབ་འབྱམས་ལས། ཙོག་པུར་རྐང་བ་གཉིས་པོ་གཤིབ། །གསུས་པ་སྒལ་ལ་ཡུད་ཙམ་སྦྱར། ། པུས་མོ་གཉིས་པོ་བྲང་ལ་སྦྱར། །ལག་གཉིས་མཐིལ་གྱི་འགྲམ་ཟུར་བཏེགས། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། མགྲིན་དགུགས་དཔུང་བསྒྲེང་ཙོག་པུར་གཏད། །པུས་གཉིས་བྲང་སྦྱར་ཕྱག་རྒྱ་གདབས། །ཞེས་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དེའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཆོས་ཉིད་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ལུས་གནད་འདིའི༴ གནས་པའོ། །ཞེས། རྐང་བའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་བཅུད་འབྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན། པུས་མོ་ཙོག་པུར་བྱས་པས་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྩ་ཁ་འཆུས་ཏེ་རླུང་ངང་གིས་དལ། ལག་པ་བསྣོལ་བས་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་ཤིང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབར་བར་བྱེད། །ལུས་དྲང་པོར་བསྲིང་བས། རྣམ་ཤེས་ངང་གིས་དག་པ་དང་མཛིང་༼ མཇིང་དཔྱད། ༽པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བས་རླུང་རང་སངས་སུ་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མདོར་བསྡུས་ན། ཕོ་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། པུས་མོ་ཆུ་དང་། ལག་མཐིལ་མེ། ཡང་གྲུ་པུས་ཆུ་ཁ་སྦྱོར་ལག་མཐིལ་དང་ལྐོགས་མ་མེ། པུས་བྲང་མེ་ཆུ་ཁ་སྦྱར་བས་ཐུན་མོང་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པར་སྙམས་པ་དང་། ལུས་དྲང་བས་རྩ། དེས་རླུང་། དེའི་ཐིག་ལེ་དང་། དེས་སེམས་དྲང་བ་སྟེ། དྲང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། འཁྱོགས་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྲང་བཅད་པ་སྟེ། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ལ་ཅེར་མཐོང་དུ་གསལ་བའི་ངང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རབ་འབྱམས་ལས། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཁའ་ལྡིང་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟང་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། འདི་ནི༴ ཤིས་སོའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་ཞེ་སྡང་མ་དག་པ་ལས་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ། ལུས་མདོག་དམར་ཞིང་། སྟོབས་དང་རུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ལུས་བྱི་དོར་ལ་དགའ་བ། རྣམ་པར་མ་ཞི་ཞིང་ཁྲོ་རྐྱེན་པ་དང་། གྲང་ཤིས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས། གནས་མཐོ་སར་སྡོད་པས་བརྟེན་ན། ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་འཁོར། འཕྲོ་རྒོད་རང་སར་ཞི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་སོ། ། གཉིས་པ་གནད་གཟིར་བས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ལུས་གནད་འདི༴ ནས། འཆར་རོ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་པོ་འདི་ལས་མ་གཡོས་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ནི། འདས་རྗེས་གསུམ་པ་ལས། ལུས་ནི་མྱ་ངན་འདའ་འདོད་ན། །སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ཉིད་ལ་བསླབས། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ཏེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ཞལ་ཆེམ་གསུམ་པ་ལས། འདི་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི། ལུས་གནད་འདི༴ མི་འགྲུབ་བོ། ། ཞེས། གནད་འདི་རྣམས་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་མྱུར་དུ་ཟད་པའི་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པ་བྲལ་བས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་གནད་གསུམ་གདེངས་མེད་ན། ། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །འབྱུང་ཚད་རླུང་ནི་མི་ཟིན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་སྐྱེ། །རིག་པ་དངོས་སུ་སྣང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། ། བཞི་བ་དེས་ན་གཟིར་བར་གདམས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་༴ རྒྱའི་གསུམ་བར་ཀྱིས། ལུས་གནད་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་ན་རྒྱུན་དུ་གནད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ས་མ་ཡཱ་ནི། སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི། དམ་ཚིག་འདི་དག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་བཀའ་གཙིག་གིས་བཏབ་པའོ། །རྒྱ་གསུམ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་ལའང་དངོས་དང་དེའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་བསླབས་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བ་དང་བརྟན་བྱའོ། །ཞེས་པས་དང་པོ་བསླབ་པ་ནི། ངག་གི་བྱ་བ༴ ནས། རེ་བྱ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ངག་གི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་རིམ་པར་བཏང་སྟེ་སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་དང་མཐར་ཐུན་ཇེ་རིང་གི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བའི་གཏམ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ཁ་ཏོན་དང་འཛབ་བཟླས་སོགས་སྐབས་སུ་མི་སྤངས། ཡང་བརྗོད་འདོད་སྐྱེ་ན་གཅིག་པུར་འབྲེལ་མེད་དང་གང་འདོད་དེ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བརྗོད་པས་ངག་དེས་ཆད་དེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་མེད་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། དང་པོ་ཡུན་ཐུང་ཉིད་དུ་བསླབས། །འཛབ་སོགས་འདོན་པ་མི་སྤངས་ཤིང་། འཁྲུལ་བའི་གཏམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཚིག་ནི་ཞག་རེའི་ཉུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་ཉིད་ལ་བསླབས། སྐབས་སུ་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། ཡང་སྐབས་སུ༴ ནས། ཙམ། ཞེས། བརྡ་ཙམ་བྱ་བ་ལས་ངག་གཏན་ནས་གཞན་ལ་མི་བསྲེ་བར་ཁ་ཏོན་ཙམ་མི་བཀག ། སྐབས་སུ་སྔགས་བཟླས་ཙམ་སྒྲ་དག་གསལ་གྱིས་ཀླག་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། །ཕྱག་བསྐོར་མདོ་བཟླས་ཀུན་སྤང་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་བག་མི་དགགས། །གཞན་དང་ཚིག་ཟུར་ག་ལ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་བརྡ་ཉིད་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི། མཐར་བྱ་བ༴ བྱའོ་ཞེས། མཐར་ལུས་ངག་གི་བརྡ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་བརྟན་ཅིང་ལ་བཟླ་བ། བརྗོད་པ་མཐའ་དག་བཀག་བྱས་ལ། །ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་བརྡ་ཡང་མི་བྱ་བར། །སེམས་ཀྱིས་བརྡ་ཙམ་འདིར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་བ་བརྟན་པ་ནི། རྩ་བའི་ཚིག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས། སེམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཡོད་པའང་རིམ་གྱིས་བཀག་པས་དག་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བརྗོད་མེད་དོན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་འཆར། ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་གལ་མདོའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་དགོས་པ་ལ། དངོས་སུ་གནད་གཟིར་བའི
Chinese
地界不混淆诸元素，对于法性的意义极为精通，高低之间的修行安乐极为明了。第三，关于化身的坐姿也有四种，第一是词义解释：又，化身等，意思是说，这象征着化身的所有智慧或普遍大悲，以及显现征相金刚链的关键，例如仙人繁荣和火供等修习的形状。意义在于为了端正根脉、气和明点而命名。在《虚空光明》中说：现在是化身的幻轮，像仙人蹲坐一样。又说：法性自然化现，法性将显现在眼中。第二，实际的幻轮，从“脚的”到“修习面貌”之间。对此引导确信的教证是，《大方广经》中说：蹲坐时两脚并拢，腹部稍微贴在背上，两膝贴在胸前，两手掌抬起边缘。又，《虚空光明》中说：弯曲颈部，抬起手臂，蹲坐着，两膝贴胸，结手印。这两种略有不同，这里是按照后者所说。关于他的观看方式，化身是观看为了摄受众生的所化，因为具有智慧之眼，所以这样观看，无需依赖闻思修，法性的意义自然从内心显现。第三，功德是：身体要诀等安住。意思是说，两脚的胫骨并拢，具有以方便智慧提取精华的功德。膝盖蹲坐，使心识进入的脉络闭合，气息自然缓慢。双手交叉，使明空融合，业和习气耗尽。膝盖贴胸，使身体的组合清净，智慧的能量燃烧。身体正直伸展，使心识自然清净，稍微仰起颈部，具有使气息自然清净的功德。简而言之，胃是火的坛城，膝盖是水，手掌是火。还有，肘膝水相连，手掌和腋窝是火。膝盖和胸部火水相连，普遍认为不会扰乱诸元素。身体正直，是脉，由此是气，由此是
English
The element of earth does not confuse the elements, and is supremely skilled in the meaning of Dharmata. The practice of high, low, and intermediate states is supremely known with ease. Thirdly, regarding the posture of the Nirmanakaya, there are four aspects. The first is the explanation of the words: Also, Nirmanakaya, etc., which means that this symbolizes all the wisdom or universal great compassion of the Nirmanakaya's intention, and the key to the appearance of the signs and Vajra chain. For example, the shape of practice such as the flourishing of hermits and fire offerings. The meaning is that it is named in order to straighten the root channels, prana, and bindus. In the "Klong gsal" it says: Now is the illusion wheel of the Nirmanakaya, like a hermit squatting. And it says: Dharmata naturally manifests, Dharmata will appear in the eyes. Secondly, the actual illusion wheel, from "of the feet" to "practiced face." The scripture that leads to the certainty of this is also in the "Rab 'byams": Squatting, bring the two feet together, the abdomen slightly attached to the back. Bring the two knees to the chest. Raise the edges of the palms of the two hands. And in the "Klong gsal": Bend the neck, raise the arms, aim to squat. Bring the two knees to the chest, make a mudra. Of these two different ones, here it is said according to the latter. Also, the way of looking at it is that the Nirmanakaya looks at the disciples who are to be tamed in order to take care of sentient beings. Because he has the eye of wisdom, he looks in this way, and without relying on hearing, thinking, and meditating, the meaning of Dharmata naturally arises from within. Thirdly, the qualities are: The key points of the body, etc., abide. That is, the two shinbones of the feet are brought together, possessing the quality of extracting essence with skillful means and wisdom. Squatting with the knees causes the channels through which consciousness enters to close, and the prana naturally slows down. Crossing the hands causes space and awareness to mix, and karma and habitual tendencies are exhausted. Bringing the knees to the chest purifies the aggregates of the body and causes the power of wisdom to blaze. Straightening the body naturally purifies consciousness, and slightly tilting the neck has the quality of naturally clearing the prana. In short, the stomach is the mandala of fire, the knees are water, and the palms are fire. Also, the elbows and knees are connected to water, and the palms and armpits are fire. The knees and chest are connected to fire and water, and it is generally believed that the elements will not be disturbed. The body is straight, it is the channel, from this is the prana, from this is
Chinese
正直，由此心正直，正直行于智慧之道，弯曲则断绝三界之因。安住于自性的智慧界，如水泡之眼般清晰可见，此乃不变之功德。如《广大经》所云： “此外，通过脉和转轮， 自性安住的五种智慧， 将如水泡之眼般显现。” 又如《卡丁经》所云： “化身佛的坐姿， 能净化身体的聚合。” 第四，从“此”到“吉祥”之间所阐述的是：最初在轮回之轮中，因嗔恨未净而成熟为蛇之形，故喜好身体的活动。身体呈红色，力量和骨骼巨大，喜好身体的清洁，不寂静且易怒，寒冷且吉祥之人，若依赖于高处而住，则禅定将围绕其相续，散乱迅速平息，必定成佛。 第二，通过专注于要点而获得的究竟功德是：从“身体要点此”到“显现”。身体的三个要点姿势不移动，由此在佛陀三身的意境中获得涅槃。由此迅速在自相续中获得一切功德。如《逝后三法》所云： “身体若欲入涅槃， 当学三身之坐姿。 如此谁若能做到， 三世诸佛之 身之意境中入涅槃。” 又如《口诀三法》所云： “若不离此，则将在一切佛陀的身之意境中入涅槃。” 第三，不专注于要点的过患是：从“身体要点此”到“不成就”。如果远离这些要点，则无法现见法性，也无法迅速耗尽蕴的漏失。如《明灯显现》所云： “声闻缘觉诸众生， 以及远离修持的菩萨， 若无此三要点之把握， 则微尘亦不可见。” 又如《空明》所云： “若不专注于身体的要点， 则无法控制生起的风， 同样身体不会生起暖， 觉性无法真实显现。” 第四，因此劝诫专注于要点：从“因此”到“三之间”。身体要点所依赖的功德，以及不专注于要点的过
English
And honesty. This makes the mind honest, so that honesty travels the path of wisdom, and crookedness cuts off the causes of the three realms. The unchanging quality of clearly seeing the wisdom realm that abides within oneself, like the eye of a water bubble. As it is said in the *Vast Expanse*: Furthermore, by the channels and wheels, the five wisdoms that abide in their own nature will become visible to the eye like a water bubble. And as it is said in *Khading*: By the posture of the emanation body, the aggregates of the body are purified. Fourth, this is what is shown by [the phrase] from "This" to "Auspicious." Initially, in the wheel of existence, because of the impurity of anger, one matures into the form of a snake, and therefore delights in the actions of the body. The body is red in color, with great strength and bone structure, delights in cleaning the body, is not pacified, is easily angered, and is a person of great coldness and auspiciousness. If one relies on dwelling in a high place, then meditative stabilization will revolve in the mindstream, and the scattering of thoughts will quickly subside, and one will definitely become enlightened. Second, the ultimate qualities of focusing on the key points are: from "This body key point" to "arise." By not moving from these three key postures of the body, one passes into nirvana in the expanse of the three kayas of the Buddha. By this, one quickly obtains all qualities in one's own mindstream. As it is said in the *Three After-Death Practices*: If the body wishes to pass into nirvana, then learn the posture of the three kayas. Whoever does this, passes into nirvana in the expanse of the body of all the Buddhas of the three times. And as it is said in the *Three Oral Instructions*: If one does not pass beyond this, then one will pass into nirvana in the expanse of the body of all the Buddhas. Third, the faults of not focusing on the key points are: from "This body key point" to "will not be accomplished." If one is separated from these key points, then there is no way to directly see the nature of reality, and no way to quickly exhaust the outflows of the aggregates. As it is said in *Lamp Illuminating*: Even those who are separated from the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas who practice, if they do not have confidence in these three key points, then they will not see even a particle of dust. And as it is said in *Clear Space*: If one does not focus on the key points of the body, then one will not be able to control the arising winds, and likewise heat will not arise in the body, and awareness will not be able to directly appear. Fourth, therefore, the advice to focus on the key points is: from "Therefore" to "three between." The qualities of relying on the body key points, and the faults of not focusing on the key