Tibetan
མཁའ་ལ། །རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ། །དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་འདུལ་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབས་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་དུས་ཡིན་ན་སེམས་བཟུང་སྟེའི་དེའི་དུས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཆ་དེ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་གཤིས་ཀྱི་རིག་སྟོང་རྗེན་ཤར་རེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོས་སྤྲད་པ་དང་། རང་དག་ལ་སོང་དུས་ཧད་དེ་བ་དེ་ཉམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་གི་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བསྒོམ་དུས་ཡིན་ན་ཐབས་དེ་གཉིས་ལས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་མི་འཆར་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་པ་ལྟར་ཡང་གཞུག ། ཁྱད་པར་འདུག་ན་གང་གསལ་བ་དང་གང་མི་གསལ་བར་འདུག་དྲིས་པས། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྐྱོངས་ཐབས་གང་རང་ལ་སྨན་པ་དེའི་ཐོག་མར་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་བསྐྱང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱང་བའི་མཐར་ཆོས་སྐུ་གསལ་མི་གསལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཅོག་བཞག་བཞིའང་། ཁྲེགས་ཆོད་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན། ས་ལམ་ཐོད་རྒལ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་ཡུལ་འོད་གསལ་གྱི་ངོས་ནས་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བས་ཤེས། བསྒོམ་པས་གོམས་ནས། རིག་པ་ཅོག་བཞག་དང་དེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པའང་འབྲེལ་མར་སྐྱེའོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དགོངས་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི། ད་ལྟར་གྱི༴ ནས། འཆར་ཏེ། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ཆེད་རྩོལ་གྱི་གཏད་འཛིན་མེད་པ། དངོས་མཚན་བྲལ་ཞིང་རིག་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་སེང་ངེ་བ། གཟུང་འཛིན་གར་སོང་རྗེས་མེད་དུ་དེངས་ནས་ངོ་བོའི་གཏིང་འཆིང་བ་ལས་མ་བཀྲོལ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ་འཆིངས་གྲོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཁྲོལ་ལེ། འབྲས་བུ་རང་གནས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བས་ཟླ་བྲལ་དུ་རང་རྐྱང་ངེ་བ། ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། རིག་པ་རང་གནས་དེའི་ངང་དུ་ཅོག་གིས་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྣང་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཉག་གཅིག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ཉིད་རིག་པ་རང་སྣང་བས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་བས། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཆེ། །གསལ་བའི་རིག་པ་ང་ཡི་སྐུ་ལྟར་སྣང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་འདས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསམ་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཅིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཙལ། ། ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་མདུད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཉིད། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་འཆར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ལྟ་བའི་ཐབས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་འཆར་ཚུལ་འབོད་སྐད་གདམས་པ་དང་བཅས་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ལ༴ ནས། ཕྱིན་ཏེ་ཞེས། བཞག་ཐབས་དེ་དག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་དགོངས་ཀློང་དང་བཅས་པ་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི་མའང་ལགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། རྒྱུད་དག་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ནི་རྩལ་དང་རོལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བུའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གནས་ཀྱི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ནི་བུའི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྟོག་མ་ཡིན་པ་དང་། རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསླད་པ་མཐའ་དག་དང་མ་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡང་དག་པའང་མིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་འཆར་གཞི་མའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཅེ་དག་ཏུ་སོང་ནས། གཞི་ཇི་བཞིན་མཐོང་རིམ་གྱིས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་མ་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མ་བུ་སོ་སོ་བ་དང་། ཕྱིན་པ་ཕྱིན་བྱེད་ཕྱིན་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད་པ་འདྲེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཅེ་ཉེའམ། གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཇེ་བཟང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མ་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཆི་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤར་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལ། འཆི་སྲིད་ན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་སྤང་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ད་དུང་དངོས་མ་རྫོགས་པ་ལ། འདིར་མིང་བཏགས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་སྣང་གང་གིས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེངས་ཐོབ་ཅིང་། །རྐྱེན་སྣང་དེ་ཉིད་དགོངས་པ་དེར་ཤར་བས་ན་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས༴ ནས། འགྲོ་བ་ཞེས་བར་གྱི། དེ་ནི་འཁོར་འདས་གང་གིས་རྒྱ་དང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་སྣང་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱམས་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་ནི། ངོ་བོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་དུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་མེད། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡེ་མ་གྲུབ། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཇི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་རྩོལ་འདུས་བྱས་པས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལུས་བླང་ཏེ། ། ཞེས་སོ། ། འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོང་པའི་མདུན་མ་བསུས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མ་གྱུར་བས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད། འགྲོ་འོང་། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་སོའི་གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་མ་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལ། བློའི་བཟོ་བཅོས་མེད་པ། ཆེད་དུ་དོན་གཉེར་གྱིས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས། བེམ་ཤེས་རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་མཁྱེན་བཞིན་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འདིའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ནི་དགོངས་པ་ཐོབ་པ་དངོས་སོ། །འདི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་རྒྱུན་མ་བླང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་དང་དྲན་པ་རང་ཟད་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་མགོ་མནན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་རྣམས་རང་སར་གཏང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ༴ ནས། དགོས་སོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། བསྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གོམས་པ་ཞེས་བྱ། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འཆིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་གསལ་ལས། ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་། །དགོངས་པ་ཞེས་པ་གར་བྱུང་དང་། །བསྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དང་། །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོས་འབྲལ་བ་མེད། །གནས་དང་གོམས་དང་འདྲེས་པའི་ངང་། །དེ་རྣམས་གར་བྱུང་འབོད་སྐད་བསྡེབ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་། །བྱ་བཙལ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དང་། །ལམ་ལ་བསྒྲོད་དུ་མེད་པ་དང་། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱ་རུ་མེད་པ་དང་། །དམིགས་དང་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དང་། །བསྒོམ་མེད་དོན་ལ་བློ་བཞག །ཅེས་པ་དང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི། ། འབོད་སྐད་ཀྱིས་བསྡེབས་ལ། །ངས་འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལ། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལས་མི་འདའ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གདེངས་རྙེད་པས། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཕྱིར་ཡེངས་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། གཤིས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །རྟོགས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ།
Chinese
于虚空中，对于具有自身限度者，心要猛烈地专注于此。譬如驯服吉灵马一般。如是等等宣说了。如是学习两种安住之方法，最初介绍见解之时，若心能持住，于彼时专注一处，此乃寂止。其自性之觉性空性赤裸显现之期望，即是法身之介绍。于自清净中行时，感到惊讶，此乃体验。于其上之觉朗朗、赤裸裸者，即是法身之介绍。于修习之时，于彼二法中，光明法身显现与不显现，有差别或无差别，亦如是安住。若有差别，则询问何者显明，何者不显明。由于有情之根器差别，故对于介绍与守护之方法，何者对自身有益，则首先于其上确定见解。之后必须修持禅修之体验。如是修持之究竟，对于法身之显明与不显明，无好坏之分别而了知。何以故？因为任运安住四者，对于顿超自显之智者，以及证悟道位顿超者，和非一刹那者，乃是逐渐生起之故。且从所见之光明层面而言，无有差别之故。因此，如是见解而知，由修习而熟悉，觉性任运安住，以及彼极稳固之山王任运安住之意，亦相联而生起。 第三，果之意，觉性任运安住者，从现在起……显现。四分之三分离之平等性，现在之觉性无有造作之执持。远离实有之相，且具有觉性之力量，空朗朗者。能所于何处消失无踪而消融，且于未从本体之深处解脱之时，以法性无有系缚解脱之要点而解脱。果位自住大觉性，远离心之障碍，故无有伴侣而独自朗朗。通透赤裸之法身从心中显现。觉性于自住之状态中任运安住，故禅定之力量，一切突发之显现，皆于觉空唯一之身语意之轮中解脱。 此外，于无有文字中说：我即觉性自显现，以觉性之智慧遍布广大故，大光明极明亮，明亮之觉性如我之身般显现，心识之差别超越言说，法之
English
In the sky, for those who possess their own measure, the mind should be fiercely focused on it. For example, like taming a Kyling horse. Thus, it was said. In this way, learn the two methods of settling. Initially, when introducing the view, if the mind can be held, then at that time, focusing single-pointedly is quiescence. The expectation of the naked appearance of the awareness-emptiness of its nature is the introduction to the Dharmakaya. When going into self-purity, feeling surprised is experience. The clear and naked awareness on top of that is the introduction to the Dharmakaya. During meditation, in those two methods, whether the clear light Dharmakaya appears or does not appear, whether there is a difference or not, settle in that way. If there is a difference, ask what is clear and what is not clear. Due to the difference in the faculties of beings, whichever method of introduction and protection is beneficial to oneself, first establish the view on that. Then, one must cultivate the experience of meditation. At the end of such cultivation, one will recognize that there is no good or bad in the clarity or non-clarity of the Dharmakaya. Why? Because the four spontaneous settlements are for those with the intelligence of self-appearing breakthrough, and for those who transcend the paths and bhumis, and for those who are not instantaneous, they arise gradually. Moreover, from the perspective of the object of view, clear light, there is no difference. Therefore, in this way, know through view, become familiar through meditation, and the meaning of awareness spontaneously settling and the extremely stable mountain king spontaneously settling also arise in connection. Third, the meaning of the result, awareness spontaneously settling, from now on... appears. The equality of three out of four separations, the present awareness without intentional grasping. Separated from real characteristics, and possessing the power of awareness, empty and clear. Where the grasped and the grasper have disappeared without a trace and dissolved, and without being liberated from the depths of the essence, it is liberated by the key point that the nature of reality has no bondage or liberation. The result, the great self-abiding awareness, is free from the obscurations of the mind, so it is solitary and clear without a companion. The transparent and naked Dharmakaya appears from within. Because awareness spontaneously settles in that self-abiding state, the power of samadhi, all sudden appearances, dissolve into the wheel of the body, speech, and mind of the single awareness-emptiness. Furthermore, in the absence of letters, it says: I am the self-appearing awareness, because the wisdom of awareness is vast and pervasive, the great appearance is extremely clear, the clear awareness appears like my body, the distinctions of mind are beyond expression, the dharma of
Chinese
不思身（སྐུ་ལ་བསམ་པ་མེད།）。唯一的智慧身，示现一切皆明（ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན།）。就像这样，断绝显现之意是（སྣང་བ་ཅིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི།），寻求觉性本身的安住之法（རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཙལ།）。就像所说的那样（ཇི་སྐད་དུ།），秘密真言觉性俱生（གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི།），是见修行之纲要（ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་མདུད་ཡིན།）。这些也出自《宝灯根本续》（རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།）：从俱生三者的自性中（ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས།），使本来清净之义显现（ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ།）。以及《任运自成》（རྩལ་རྫོགས་ལས།）：自性觉性法身之显现（རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཉིད།），不是通过观看就能见到的（བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།），它取决于俱生三种形态（ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག）。 第二，讲述过去、现在、未来三时无时的意之显现方式。包括：见之方法，山立俱生之生起方式；以及，真实意之意义显现方式，呼唤之声教导。 第一，从“彼”开始到“到达”。在那些安住之法上获得稳固之后，山立俱生之意境自然而然地生起，连同其空性。这是因为，轮涅一切之基础即是如来藏。正如所说（ཇི་སྐད་དུ།）：阿赖耶是万物之基础（ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ།），也是涅槃之根本（མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི་མའང་ལགས།）。而且，它并非由其他构成，而是由近乎获得自身心性之究竟光明所成。正如续部所说（རྒྱུད་དག་ལས།）：唉玛吙！（ཨེ་མ་ཧོ།）从如来藏中（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས།），因自己的分别念之业而迷惑（རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ།）。 这就像是生起一切任运和嬉戏之母。向外的所有念头都是子光明，因为它们没有超出基础之任运。特别是，上师所指示的道之光明是具相的子光明，因为心已正确地融入了实相，并且它以各种方式显现，所以它不是迷惑的分别念，也不是与被风心所染的一切分离的真实义光明。当它逐渐融入无动之业风、原始大种风无动等之中时，道之光明变得纯净。像基础一样，逐渐看到，相对于前一个，后一个光明母子交融，并且被称为阿赖耶到达初始。然而，母子是分开的，到达者、到达行为和到达的原因也是分开存在的，这并不是融合在一起的。在心性之上，越来越接近，或者说，见性越来越好，并且