Tibetan
བྲག་གིས། སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་ལས། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྨི་ལམ་ནའང་རང་གི་སེམས་གཅིག་གནས་ལུས་གྲོགས་འདོད་ཡོན་མང་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུ་མ་གཅིག་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་རི་བོ་དང་། ཡན་ལག་འདུས་པ་ལ་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་དྲུག་ཅུ་བ་ལས། རྡུལ་ཕྲན་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལུས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བཞིན་ལུས་མེད་ལག་སོགས་ལ། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མན་ངག་གིས་བཤད་ནའང་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་འདོད་ཡོན་དེ་དག་གཞན་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་བདེན་བདེན་གྲུབ་གྲུབ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ད་ལྟའི་སྣང་བའང་བདེན་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་དེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མི་དག་རང་གི་ཁྱིམ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གི་དགའ་མྱོས་ཀྱང་། །ཕྱིས་སད་ནས་ནི་དེ་ཡང་འདོད་མ་མྱོང་། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་དེ་ཡིས་ཤེས། ། དེ་བཞིན་མཐོང་ཐོས་རིགས་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་རྫུན་པ་ཡིན་པས་ཉིན་སྣང་དང་མི་འདྲ་སྙམ་ན། ཡུན་རིང་ཐུང་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ཡང་དྲ་བས་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དེ་རིང་རྨི་ལམ་རྫུན་པར་ཤེས་ཀྱང་། རང་དུས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟ་འདི་སྣང་བདེན་པར་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མས་མན་ངག་གི་བསྟན་དུས་རྫུན་པར་ཤེས་པ་ལྟར། རེས་འགའ་གཉིད་ཁུང་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་རྫུན་པར་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཉིན་སྣང་གཏན་དུ་རྟག་ལ། རྨི་ལམ་ནུབ་རེ་བཞིན་མི་རྟག་པས་མི་འདྲ་བསམ་ཀྱང་། ཉིན་སྣང་གིས་ཕྱི་ནམ་ཟླ། ནང་ཉིན་གཅིག་གི་དུས། འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་གནས་གྲོགས། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཙམ་མ་ཕྱོགས་པ་རེ་འགའི་བདེན་པར་སྣང་བ་ལས། ཕྱི་འབྱུང་བཞི། ནང་རང་ལུས། གསང་བ་རང་སེམས། ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཡོད་པར་འདྲ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཉིན་མོའི་ཁ་འཛིན་ཅིས་ཕྱིར་བྱེད། ལར་བརྟན་མི་བརྟན་དུ་སྣང་བའི་བདེན་རྫུན་ཅི་ཡང་མེད་པ། ཡུན་རིང་ཐུང་གིས་སྒྱུ་མ་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལར་བདེན་པར་བཟུང་བས་བདེན་པར་སྣང་། མི་བདེན་པར་བཟུང་བས་མི་བདེན་པར་སྣང་བ་ལས། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པའི་རྟགས་སུ། གཉིད་ཁུང་ནས་གཡང་ལ་ལྕེབ་པ་དང་། ཆུ་ལ་བརྒལ་བས་གནོད་པ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་གོམས་པས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལ་བདེན་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་ལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཚད་མ་རིགས་གཏེར་ལས། དོན་དུ་སྣང་བ་བློ་ཉིད་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །བག་ཆགས་བརྟན་དང་མི་བརྟན་ལ། །བདེན་དང་རྫུན་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་སྲིད་དང་ཕྱི་མིའི་ཡུལ་སྣང་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཅི་ཡང་མེད་པར། ཞི་བ་ལྷས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཡོད་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་སུས་སྨྱོན་སྙམ་ན། མི་བདེན་ཏེ། མིག་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་ཕར་མ་ཕྱིན། གཟུགས་ཚུར་མ་ཕྱིན་པས་འཕྲད་པ་མེད་ལ། མ་འཕྲད་པར་མཐོང་ན། ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་ཤེས་བྱ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་རིག་ན། དེ་ཡང་མི་མཐོང། འཕྲད་ན་མི་མཐོང་སྟེ་གཅིག་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡུལ་དབང་ཡོད་པས་མཐོང་བའང་མིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་། བར་དོའི་ཡུལ་དབང་ཤེས་པས་སྟོན་ལ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི། གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་མེད་དེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མིན་ཏེ། །མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། གཟུགས་ནི་མིག་གིས་མི་འཛིན་ཏེ། །སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་པོ་ཡིས་མིན། ། ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མི་ཚོར་ཏེ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཀྱང་མ་ཡིན། །རེག་བྱ་ལུས་ཀྱི་ཀོང་བུའི་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཀུན་ཐོག་མེད་ནས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེ་སད་པ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ནས་དེ་དང་དབང་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མཐོང་བའང་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་དང་། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ན་རོ་བས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་འདི་དག །རང་རིག་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད། ། སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི
Chinese
བྲག་གིས།（作者名：བྲག་）显现不相同，因为在一个地方没有确定的缘故，而且在梦中也是自己的一个心，显现为处所、身体、朋友、欲妙众多。无著（作者名：ཐོགས་མེད）说： 饿鬼、畜生、人们和，诸天如何种类分，事物一个心不同，欲求不成如是想。 这样说的。 众多显现为一个的缘故，也没有确定性，因为微尘聚集显现为山，肢体聚集显现为身体。 如是《六十正理论》中说： 若无微尘之结合，彼身如何得存在？ 这样说的。 入行论中说： 同样无身手等支，愚昧心识执为身。 就像这样。 如果用口诀来说明也能成立，就像这样，梦中的身体和欲妙那些，不是从他处成立，也显现为真真切切成立成立，像这样现在的显现也显现为真实，但实际上不是真实的。 《三摩地王经》中说： 众人于自室，如梦受欲乐，醒已彼亦无，彼知是梦也。 如是知见闻，种类差别等，此等皆不真，如梦所见境。 这样说的。 然而如果认为梦是虚假的，所以和白天的显现不同，那么无论时间长短，数量多少，在欺骗性上没有任何差别。 今天知道梦是虚假的，但在做梦的时候不知道。现在认为这个显现是真实的，但是上师用口诀教导的时候，就知道是虚假的了。 有时候甚至在睡梦中也知道梦是虚假的。 然而如果认为白天的显现是恒常的，梦是每晚都不恒常的，所以不同。即使这样认为，白天的显现，外在的季节，内在一天的时间，行走坐卧吃睡，处所朋友，秘密心里的分别念，任何不恒常的法，只要稍微不把注意力放在上面，就会显现为真实。外在四大，内在自身，秘密自心，贪嗔希望恐惧，这些都是相似的。 连一点点的差别都没有，为什么要执着于白天呢？ 本来对于显现为稳定和不稳定的，没有任何真假。时间长短对于幻化来说没有真假，就像这样。本来执着为真实，所以显现为真实，执着为不真实，所以显现为不真实。
English
By Drak (author's name: Drak): Appearances are different because there is no certainty in one place, and also in dreams, one's own mind appears as many places, bodies, friends, and desirable qualities. Asanga (author's name: Thogs-med) said: Ghosts, animals, people, and gods, how are they divided into categories? Because one thing has different minds, they desire that things are not accomplished. So it is said. Because many appear as one, there is also no certainty, because the aggregation of atoms appears as a mountain, and the aggregation of limbs appears as a body. As it is said in the Sixty Stanzas on Reasoning: If there is no combination of atoms, how can that body exist? So it is said. In the Guide to the Bodhisattva's Way of Life it says: Likewise, without bodies, hands, etc., the ignorant mind clings to the body. It's like that. If explained with pith instructions, it can also be established. Just like this, the body and desirable qualities in dreams are not established from elsewhere, but they appear as truly, truly established. Likewise, the current appearances also appear as true, but in reality they are not true. In the King of Samadhi Sutra it says: People in their own rooms, enjoy desirable pleasures like in a dream, after waking up, they have not experienced those pleasures, they know it is a dream. Likewise, knowing seeing, hearing, kinds, differences, etc., all these are not true, like objects seen in a dream. So it is said. However, if you think that dreams are false, so they are different from daytime appearances, then whether it is long or short, many or few, there is no difference in deception. Today we know that dreams are false, but we don't know it when we are dreaming. Now we think that this appearance is true, but when the guru teaches with pith instructions, we know it is false. Sometimes even in sleep we know that dreams are false. However, if you think that daytime appearances are permanent, and dreams are impermanent every night, so they are different. Even if you think so, daytime appearances, the external seasons, the internal time of one day, walking, sitting, eating, sleeping, places, friends, secret mental thoughts, any impermanent phenomena, as long as you don't pay attention to them, they will appear as true. The external four elements, the internal self-body, the secret self-mind, attachment, hatred, hope, fear, these are all similar. There is not even a little bit of difference, why cling to the daytime? Originally, for what appears as stable and unstable, there is no truth or falsehood. Length of time has no truth or falsehood for illusion, like that. Originally, clinging to it as true, so it appears as true, clinging to it as untrue, so it appears as untrue.
Chinese
从显现来说，作为法自身体性上无有真假的标志，有从睡眠中坠入悬崖，以及渡水未受损害的历史，以及瑜伽士习惯于显现为非真实，因此不会被山石阻碍等等。然而，由于众生的迷惑，对于习气稳固的认为是真实的，对于不稳固的认为是不真实的，虽然这样安立，但也没有任何差别。《量理宝藏论》中说：“实际上显现即是心，外境事物什么也没有，对于习气稳固与不稳固，安立真与假的差别。”像这样，中阴和后世的境相也完全没有真实成立。寂天说：“谁造铁燃地？彼等火聚何所生？”虽然如此，如果有人认为境是存在的，是根识的现量，那谁是疯子呢？这是不真实的。因为眼睛看色法时，色法没有出去，形色也没有进来，所以没有相遇。如果没有相遇却能看见，那么所有方位的所知都能被根识现量见到，但那也是见不到的。如果相遇就见不到，因为会变成一体的缘故。也不是因为境和根识存在就能见到，因为梦境和中阴的境相由意识显示。即使成为根识的境，也不是量。入行论中说：“色等现量亦唯是，由名言立非由量。”以及《虚空大藏经》中说：“凡是成为根识境，那些都不是量。”以及“就胜义谛而言，没有实物，眼睛和耳朵、鼻子和舌头、身体和意识等等，诸根都不能见，所见是被意识蒙蔽的。”以及《古鲁续》中说：“形色不是眼睛所能执持，声音不是听者所能听闻，舌头不能感觉到味道，气味也不是鼻子所能嗅到，所触不是身体的空隙。”因此，这一切都是从无始以来心中具有习气的力量，从那苏醒而显现，而不是外境存在，然后与根识相连而见到的。如果那样，因为本体是一个，并且没有由此产生的关系，所以也见不到。那若巴说：“显现世间的诸法，不是在自明的心之外，因为是显现和明亮之故。”
English
From the perspective of appearance, as a sign that phenomena themselves have no truth or falsehood in their essence, there are stories of falling off cliffs while asleep and crossing water without harm, and of yogis becoming accustomed to appearances being unreal, so they are not obstructed by mountains and rocks, and so on. However, due to the delusion of beings, they consider what is stable in habit to be true and what is unstable to be untrue, but even with such distinctions, there is no difference. The 'Treasure of Reasoning' (Tshad ma rigs gter) states: 'In reality, appearance is mind itself; external objects do not exist at all. Upon the stability and instability of habits, distinctions of truth and falsehood are made.' Similarly, the appearances of the intermediate state (bardo) and future realms are also without any real existence. Shantideva said: 'Who made the iron burning ground? From where did those masses of fire arise?' However, if someone thinks that objects exist and are directly perceived by the senses, who is the madman? This is not true. When the eye looks at form, the form does not go out, and the shape does not come in, so there is no contact. If one sees without contact, then all knowable things in all directions would be directly perceived by the senses, but that is not seen either. If there is contact, it is not seen, because it would become one. It is not seen because the object and the senses exist, because dreams and the intermediate state's objects are shown by consciousness. Even if it becomes an object of the senses, it is not valid cognition. The 'Engaging in Bodhisattva Deeds' (Spyod 'jug) states: 'Even direct perception of forms and so on is merely by convention, not by valid cognition.' And the 'Extensive Sky Treasury Tantra' (Nam mkha' che rgyas pa'i rgyud) states: 'Whatever becomes an object of the senses, those are not valid cognition.' And 'In the ultimate sense, there is no object; eyes and ears, nose and tongue, body and mind, etc., the senses do not see; what is seen is obscured by the mind.' And the 'Guhya Tantra' (Gur las) states: 'Form is not held by the eye; sound is not by the hearer; the tongue does not sense taste; smell is not by the nose; touch is not the body's cavity.' Therefore, all of this is appearance arising from the power of habits in the mind since beginningless time, from the awakening of that, and it is not seen because external objects exist and are connected with the senses. If that were the case, because the essence is one and there is no relationship of arising from it, it would not be seen either. Naropa said: 'These phenomena of appearance and existence are not separate from self-aware mind, because they are appearing and clear.'