Tibetan
་འདུས་པ་ལས། མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་སེམས་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉིད་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨྱོན་པས་གྲིབ་མ་བསྙེགས་པ་འདྲ། །ཞེས་དང་། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ། ། སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་དོན་མ་ཡིན་འཁྲུལ་བའི་བློ། ། ཐེག་དགུ་སེམས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་དོན་ཨ་ཏིའི་གོལ་སར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་བའི་བརྒྱུད་རྒྱུར་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ག་བུར་ནི་སྨན་ཡིན་ཀྱང་གྲང་བའི་ནད་རྐྱེན་ཅན་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ན། ཉི་ཟླ་བཀོད་པ་ལས། དཔེར་ན་ག་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ། །ག་བུར་གཞི་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །ཚ་གྲང་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་དུག་གཉིས། །ག་བུར་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་གཉིས། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཤན་ལས། དཔེན་ན་ག་བུར་གཞི་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །ཚ་གྲང་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་དུག་གཉིས་སུ་ཤར། ། དེ་བཞིན་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །རིག་དང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་གཉིས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གྲོལ་གཞིར་ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་གཞིར་སྣང་བ་ནི་ཐག་པར་ཡོད་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞི་ནི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་ཤར་ལས། སེམས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བག་ཆགས་ལས་གནས་དོན་ལུས་སུ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན། མེ་ལག་ནས་མ་བཏང་པར་ཚ་བ་དོར་དུ་མེད་པ་བཞིན། སེམས་དེ་ལ་གཞི་བཅོལ་བས་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འདོར་དུ་མེད་ལ། ཆོས་སྐུ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་དམྱལ་བའི་མེའི་ཀྱང་ཚིག་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གདེངས་འཆོས་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་མེད། ཉོན་མོངས་ཀ་ནས་དག་པས། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་དང་། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས། དགེ་བཅུ་མ་སྤྱད་པར་སངས་རྒྱས། སྡིག་བཅུ་མ་སྤངས་པར་རང་གྲོལ། རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད་པ་སྟེ། དཔལ་རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལས། ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་རྒལ་དོན་རྟོགས་ན། དགེ་བཅུ་མ་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་དུས་གཅིག་རྫོགས། །སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱངས་ཀ་ནས་དག །སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་རང་ལ་གྲུབ། །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་རང་སངས་རྒྱས། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་བཞིན་དུ། །བྱ་རྩོལ་ཚོགས་བསགས་སྨོན་མེད་པ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། ། ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་སུ་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱིའམ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ། སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་དང་ཆགས་ལ་མ་ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྩོལ་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་རང་སྐལ་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི། ཐབས་བཞི། དགོངས་པ་བཞི། དུས་ཚོད་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི། དག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུར་ཡོད་ཀྱང་། ༼ རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྤྱིར་ཐོད་རྒལ་ཡིན་ཀྱང་། མཆན། ༽འདིར་ཁྲེགས་ཆོད་རང་ལམ་གྱིས་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱིས་བློ་ཅན་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྟན། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངོས་སྐལ་དུ་བྱས་ནས་གོང་གི་རྒྱུན་བྱེད་བཞི་ཁུང་དོན་ལ་རྫོགས་པའི་ས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དེད་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་སེམས་དང་སེམས་གཏད་མེད་མིང་བྲལ་དུ་འགགས་བསྡམས་པ། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་འགོང་པོ་ཡུལ་ཕུད་དེ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྒོམ་པ་ངོ་སྤྲད་པ། ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་བར་ནས་བཙལ་ཏེ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ། མཐའ་བརྟེན་བཞག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་མེད་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ། རྟེན་ཞི་གནས་བཙལ་བ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབས་པ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་རྒྱས་གདབས་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང༴ བརྟན་པ་ན་ཞེས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་སེམས་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་གནད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བས། ལམ་རིམ་ལས། དེ་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཆ་མཉམ་པའི། །བདེ་ལྡན་བྲོད་པའི་ཆོས་བདུན་ཚུལ། །ཞེས་ལུས་གནད་ཀྱི་ལྷག་མ་ངག་ཡིད་ཀྱང་དབུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྲོང་བའི་དྲང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནད་དང་བཅའ་ཚུལ་གྱི་ངེས་
Chinese
从聚集处说，无明迷惑的心啊，想要获得菩提真是可怜。因为对自身产生错觉，就像疯子追逐影子一样。如是说。过患的根本是心，因此心不能成佛。心是产生因缘的，不是究竟真实的迷惑之识。因为认为九乘是心，所以在究竟真实阿底瑜伽的歧途处宣说。如是。然而，说它是迷惑的传承也是对的。例如，樟脑是药，但对于寒性疾病患者来说会变成毒药一样。如《日月安立》中所说：例如像樟脑一样，樟脑本体上是无二的，但因冷热的缘故，变成药和毒两种。樟脑的体性没有差别，一个体性显现两种现象。如是说。在《见解差别》中说：例如樟脑本体上是无二的，但因冷热的缘故，显现为药和毒两种。同样，基本体上轮回和涅槃是无二的，但因明和无明的缘故，显现两种现象。如是。如果这样认为基没有被教证指明，那不是的，虽然存在解脱之基，但显现为迷惑之基，就像绳子上存在但显现为蛇一样。这个大圆满的基，应当仅仅认定为法身、觉性、菩提心。因此，《自显》中说：不希望从心中产生果，因为有觉性的智慧。如是说。 第三个是功德：轮回的所有过患都依赖于心，因为心从习气中执著处所、意义、身体为我。又因为八万四千烦恼由此产生，就像不放开火把就无法摆脱热量一样。因为以心为基础，所以无法摆脱因（集）和果（苦）。证悟法身后，即使在地狱的火中也不会被烧毁，痛苦已经解脱为大乐。因此，对基、道、果充满自信，没有轮回的悬崖。烦恼从根本上清净，因此，由它引发的业和由此产生的果报都不存在。不修十善也能成佛，不舍十恶也能自解脱，不勤作也能从自身获得佛果。如《吉祥积山经》中所说：如果通达圆满顿超的意义，不修十善也能成佛
English
From the gathering, this mind of ignorant delusion, how pitiful is the desire to attain enlightenment. Because of mistaking oneself for something else, it is like a madman chasing after shadows. Thus it is said. The root of faults is the mind, therefore the mind cannot attain Buddhahood. The mind generates causes and conditions, it is not the definitive truth, but a deluded consciousness. Because the nine vehicles are considered as mind, it is said to be a wrong path in the definitive Atiyoga. Thus it is said. However, it is also true that it is said to be the lineage of delusion. For example, camphor is medicine, but it can become poison for those with cold diseases. As it is said in "The Arrangement of the Sun and Moon": For example, like camphor, the essence of camphor is non-dual, but due to heat and cold, it becomes both medicine and poison. The nature of camphor is not different, one nature manifests two appearances. Thus it is said. In "Distinguishing Views" it says: For example, the essence of camphor is non-dual, but due to heat and cold, it appears as both medicine and poison. Similarly, the essence of the ground is non-dual in samsara and nirvana, but due to awareness and ignorance, two appearances manifest. Thus it is. If one thinks that the ground is not indicated by scripture, that is not the case, although it exists as the basis of liberation, it appears as the basis of delusion, just as a rope exists but appears as a snake. The ground of this Great Perfection should be identified solely as Dharmakaya, Rigpa, and Bodhicitta. Therefore, in "Self-Arisen" it says: One does not desire the result from the mind, because there is the wisdom of Rigpa. Thus it is said. Thirdly, the qualities are: all the faults of samsara depend on the mind, because it grasps the place, meaning, and body as self due to habitual tendencies. And because the eighty-four thousand afflictions arise from it, just as one cannot get rid of heat without letting go of the torch. Because it is based on the mind, one cannot get rid of the cause (accumulation) and the result (suffering). Having realized Dharmakaya, even in the fire of hell, one is not burned, and suffering is already liberated into great bliss. Therefore, having confidence in the ground, path, and result, there is no abyss of samsara. Since afflictions are purified from the root, the karma caused by them and the resulting fruit do not exist. One attains Buddhahood without practicing the ten virtues, and one is self-liberated without abandoning the ten non-virtues. Buddhahood is attained from oneself without effort or striving. As it is said in "Glorious Mount Piled Up": If one understands the meaning of complete leap-over, one attains Buddhahood without practicing the ten virtues.
Chinese
获得菩提。二资粮未积一时圆满。二障未净本来清净。愿望未发自性成就。心髓法身为自生佛。如小乘之法。无有勤作积资粮发愿。获得真实义之佛果。如是说。第二，以差别之义使彼悟入串习。总的来说，对于具有所缘境之心的，有断绝城市相续之见。有日夜双运或无执自解脱之大禅修。有显现自在和不贪执之行为。以及无勤任运成就之果，共有四种。对于这些，各自的自份也有四种意义之体性。四种方便。四种意趣。四种时机之补特伽罗。四种清净之理和解脱之理，共有二十种。 （虽然自显现觉性之心的修习总的来说是顿超。 注释。）此处以直断自道也有自显现觉性之心，因此，从《珍宝堆》中说：对于具有所缘境之心者，宣说禅修和所修之法一切。对于自显现觉性之心者，宣说见之方便一切。如是说。以其自份而作，以上之四种相续能于空义中圆满，以五个科判宣说，即：以破除心之房屋之门，于本初不生之原始清净中安住。以追逐外境之事物之门，将显现束缚为心以及心无所系名言断绝。以斩断心之根本之门，认识驱逐鬼神外境，执着自解脱之禅修。于外境与觉知之间寻找，以显现自在之行为束缚。以放置边际依处之方式，使无修自然安住，共有五种，其中第一种，寻找所依之寂止，以及所依之胜观，于不生原始清净之智慧中决定，以誓言手印严厉印持。第一是：之后身体跏趺坐……稳固时说。此乃世间凡夫之心住之法，要成就此，首先身体之要点也极为重要。故《道次第》中说：因此余分皆等分，具乐跏趺七法式。如是身体要点之余分，语意也于不可思议之中脉正直之四种要点和仪轨之决定
English
Attain enlightenment. Without accumulating the two accumulations, it is perfected in one moment. Without purifying the two obscurations, it is pure from the beginning. Without making aspirations, it is accomplished spontaneously. The essence, the Dharmakaya, is self-enlightened. Like the teachings of the lower vehicles. Without effort, accumulating merit and making aspirations. Attain the Buddha of true meaning. Thus it is said. Secondly, to make that understanding habitual through the meaning of differentiation. In general, for those with minds focused on objects, there is the view of severing the continuity of the city. There is the meditation of union of day and night or the great self-liberation without grasping. There is the conduct of mastering appearances and not being attached. And there are the four results of effortless accomplishment. For these, each has its own share of four aspects of meaning. Four methods. Four intentions. Four types of individuals for different times. Four ways of purification and four ways of liberation, totaling twenty. (Although the practice of the self-appearing awareness mind is generally Tögal. Note.) Here, since there is also a self-appearing awareness mind through Trekchö self-path, therefore, from the "Heap of Jewels" it says: For those with minds focused on objects, all the teachings of meditation and what is to be meditated upon are taught. For those with self-appearing awareness minds, all the methods of view are taught in one. Thus it is said. Taking that as its own share, the above four continuities can be perfected in the meaning of emptiness, and are taught in five sections: By means of breaking down the house of the mind, abiding in the original purity of unborn. By means of chasing after external objects, binding appearances as mind and mind without attachment, severing names. By means of cutting the root of the mind, recognizing the expulsion of ghosts and external objects, the meditation of self-liberation of clinging. Searching between external objects and awareness, binding with the conduct of mastering appearances. By means of placing the edge of support, letting non-meditation naturally abide, there are five in total, the first of which is, searching for the abiding of calm abiding, and the Vipassanā that relies on it, deciding on the wisdom of unborn original purity, sealing with the strict seal of samaya mudra. The first is: Then the body in vajra posture... when stable it says. This is called the abiding of the mind of ordinary worldly people, and to accomplish this, the key points of the body are also extremely important. Therefore, the Lamrim says: Therefore, the remaining parts are equally divided, the seven dharmas of joyful posture. Thus, the remaining parts of the body's key points, speech and mind, are also the four key points and the determination of the ritual of straightening the inconceivable central channel.