Tibetan
་ལ༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ སྒྲ་མེད་བཟླས་པར་འབུམ་ཕྲག་ནི༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པའོ༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ༔ འཚོ་བར་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ཡང་ན་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས༔ སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི༔ འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ༔ འཚོ་བར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ནང་པར་ཡར་ལངས་རླུང་༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བྱ་སྟེ༔ དེ་བས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ༔ ཡང་ན་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྟགཏུ་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ བུམ་པ་ཅན་ནི་ཤེས་བྱས་ནས༔ འགོག་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་ན༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་༔ འཆི་བདག་ཉེ་བར་འོང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཆི་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ནས་བློས་མི་འཁྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ༔ མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས༔ ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ༔ མལ་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཉལ༔ གོས་གྱི་ཐ་མར་ནི་བགོས༔ ཟས་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཟ༔ སྐོམ་གྱི་ཐ་མར་ནི་འཐུང་༔ གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ནི་སྨྲ་བའི་དུས་དེར༔ རང་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འོང་ངོ་༔ རང་གི་དབུགས་རང་ངར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པའི་དུས་དེར༔ ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ན་རེ་ཁྱོད་ནི་ན་དང་ངེད་ཙུག་ཅི་བྱེད་ཟེར་བའི་དུས་སུ༔ ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ནོ༔ དེ་ཙམ་ན་ད་རེས་ངས་མི་ཐར་བ་འདུག་པ་ཙུག་བྱེད་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་༔ སྔ་མའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་སོང་ནས༔ རང་གི་ལག་མགོ་དང་ཁ་ལྕེ་ཡང་མི་མྱུར་པར་སོང་བའི་དུས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་ཉམས་སོ་བྲི་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་ངོ་༔ ང་ཤི་ནས་ཅིར་སྐྱེ་ན་སྙམ་པའི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་༔ ངས་སྡུག་བཙིར་བྱས་ནས་བསགས་པ་ལུས་སོ་སྙམ་ནས་ནོར་རྫས་དོར་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་༔ ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཚེ་རྐུ་བས་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ༔ ད་རེས་ཤི་ནས་འདིར་མི་ཡོང་བར་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ༔ སང་ནང་པར་མི་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་པས་མགྱོགས་པར་འགྲོའོ༔ ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རྒྱུས་མེད་པར་འགྲོའོ༔ ད་ང་ཙུག་བྱེད་ན་སྙམ་ནས་སྙིང་མི་དགའ་འོ༔ གཤིན་རྗེའི་རྐུངས་སར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་ཆེའོ༔ སྐྱེལ་མ་མི་རྙེད་པར་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ༔ རང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་མི་ཤོངས་པ་འཕྲང་དོག་གོ༔ ལམ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་བཟུར་ས་མེད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི༔ བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས༔ ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་༔ གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན༔ ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆ་དགོས་པར༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས༔ མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་འགྱུར་ཞིང་༔ མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར༔ བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར༔ རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན༔ དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ༔ དེ་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར༔ འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར༔ རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་༔ མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས༔ དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག༔ མི་བཟད་གང་ཡིན་མདུན་ན་གནས༔ དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས༔ བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས༔ གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས༔ སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས༔ ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར༔ ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་༔ སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན༔ བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར༔ བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ༔ གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་༔ སྲོག་ཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ༔ གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན༔ དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན༔ དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཚེ་ཆགས་སྡང་མི་མནོ་དགུ་གཅིག་བསམ༔ གནད་གཅོད་དྲགས་ནས་དྲན་པ་བརླག་པར་འགྱུར༔ འདི་ནི་སྣང་བ་ནུབ་ཁའི་དུས་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ འཆི་ཁ་མ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ འཆི་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ༔ འཛིན་ཆགས་ཞེན་པའི་མཚོ་རྡོལ་ནས༔ ལུས་སེམས་བྲལ་གྱིས་དོགས་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་སྟེ༔ བན་བུན་དང་ནི་ལང་ལོང་དང་༔ ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཕར་བལྟས་པས་གཤིན་རྗེ་༴སོགས་ནས། བརྒྱ་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ ཞེས་པའི་བར་དེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སྲིད་པ་བར་དོའི་རྒྱུད་ལས༔ སྡིག་པ་བྱེད་པ་འཆི་བའི་སྣང་བ་དེ༔ ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་མང་མཐོང་བ་དང་༔ མི་སྡུག་གཟུགས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད༔ ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ༔ ངུ་ཞིང་ཆོ་ངེ་མང་པོ་འདོན་པར་བྱེད༔ ཞགས་ཐོགས་མཚོན་ཐོགས་མང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཡིས༔ ད་འདོང་ཟེར་ཞིང་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་བར་བྱེད༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ མགོན་པོ་བག་མེད་བདག་གིས་ནི༔ འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་མ་འཚལ་ནས༔ མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་དུ༔ སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས༔ སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་པའི་སར༔ དེ་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ༔ ཁ་སྐམ་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས༔ སྔ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི༔ ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཞིང་༔ འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་བ༔ རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས༔ སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག༔ ལེགས་པར་སྐྱོབས་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས༔ བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བསྒྲད་ནས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡི་མུག་འགྱུར༔ གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན༔ དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་༴ སོགས་ནས། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟོས་བརྟག་གོ༔ དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་དང༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་རང་ཤར་ལས༔ ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དབུགས་འཕོ་བའི་ཚེ༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས༔ ལམ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ གཟུགས་ཐིམ་པས་༴ སོགས་ནས། ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ༔ གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར༔ སྒྲ་དྲི་རོ་ནི་རེག་ལ་ཐིམ༔ རེག་ནི་ཆོས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟུག་སྨིན་གྱི་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ འཆི་བའི་དུས་བྱེར་འཁྲུག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་དགྲར་ལྡང་སྟེ་གཅིག་ནུས་གཅིག་གིས་བཅོམ་སྟེ༔ འཇིག་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ༔ ནང་སེམས་དང་༔ དེ་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དེའི་གདངས་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཁོ་བོས་བཞག་པ་སྟེ༔ ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་ཡི་དུས་ཟད་ན༔ སྐྱེས་བུ་ཤི་བ་ཞེས་བྱར་འགྱུར༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོས་པ་ཅན༔ ཐོག་མ
Chinese
拉！出自《总集续》：无声念诵十万遍，通过完全圆满即可成就。寿命已尽也能活五年，对此毫无疑问。又说：或者通过宝瓶瑜伽，恒常战胜死主。又出自《胜乐根本续》：修行者远离声音，十万遍念诵圆满时，寿命已尽也能活五年，对此毫无疑问。恒常早上起来修风，计数一千次，因此对于风的瑜伽，恒常安住于等持。或者通过宝瓶瑜伽，恒常战胜死主。又说：了知具有宝瓶之后，稳固安住于止，那么即使经历一千劫，死主也不会靠近。又出自《总集续》：通过结合，以虚空为食，如虚空般获得不死。第三，有实际上无法忍受的痛苦。出自《口诀心要·胜者之教》：唉！秘密主，在床的末端躺卧，在衣服的末端穿戴，在食物的末端食用，在饮料的末端饮用，在谈话的末端说话之时，自己会感到强烈的死亡痛苦。当自己的呼吸自然地一出一入之时，亲友们会说：“你病了，我们该怎么办？”此时，亲友们会发出悲痛的哀嚎。那时，会感到无法忍受的痛苦，心想：“这次我恐怕无法逃脱了，该怎么办呢？”当身体变得与以前不同，手脚和舌头也不灵活之时，会感到身体衰败的痛苦。我会转生到哪里呢？会感到中阴身连接的强烈痛苦，无法忍受。想到我辛辛苦苦积攒的财产要被抛弃，会感到无法忍受的痛苦。唉！秘密主，一切众生从出生起，日夜不停地被偷走寿命，不会停留。这次死后，不会再回到这里，不停留地离去。没有明天不会死的例子，所以迅速离去。前往未知的国度，所以不熟悉道路地离去。心想：“我现在该怎么办呢？”内心不悦。前往阎罗王的魔爪之地，感到恐
English
La! From the 'Compendium of Tantras': Reciting silently a hundred thousand times, one achieves accomplishment through complete perfection. Even if life is exhausted, one can live for five years; there is no doubt about this. It also says: Or through the vase yoga, one always overcomes the Lord of Death. Also from the 'Hevajra Root Tantra': When a practitioner is free from sound, and a hundred thousand recitations are completed, even if life is exhausted, one can live for five years; there is no doubt about this. Always rising early in the morning, count the wind a thousand times; therefore, for the yoga of wind, always remain in equipoise. Or through the vase yoga, one always overcomes the Lord of Death. It also says: Having understood the one with the vase, and remaining steadfast in cessation, then even for a thousand kalpas, the Lord of Death will not come near. Also from the 'Compendium of Tantras': Through union, one eats space as food, and like space, becomes immortal. Third, there is suffering that is truly unbearable. From 'Heart Essence Instructions, the Teachings of the Victorious Ones': Alas! Lord of Secrets, lying at the end of the bed, wearing at the end of the clothes, eating at the end of the food, drinking at the end of the drink, at the time of speaking at the end of the talk, one will experience intense suffering of death. At the time when one's breath naturally goes in and out, relatives and friends will say, "You are sick, what should we do?" At this time, relatives and friends will utter cries of grief. Then, one will feel unbearable suffering, thinking, "This time I'm afraid I can't escape, what should I do?" When the body becomes different from before, and the hands, feet, and tongue are no longer agile, one will feel the suffering of the body's decline. Where will I be reborn after death? One will feel the intense suffering of the bardo connecting, which is unbearable. Thinking that the wealth I accumulated with such effort will be abandoned, one will feel unbearable suffering. Alas! Lord of Secrets, all sentient beings, from the moment of birth, are constantly having their lives stolen day and night, without stopping. Having died this time, one will not return here, but will leave without stopping. There is no example of not dying tomorrow, so one leaves quickly. Going to an unknown country, one leaves without knowing the way. Thinking, "What should I do now?" the heart is displeased. Going to the clutches of Yama, one feels fear.
Chinese
太稀奇了！找不到送行者就没有救护者啊！自己的善与恶二者不能容纳是狭窄的隘口啊！在那条路上，一切众生不可能都行走，所以没有躲避之处啊！像这样，《入行论》中说：这个死主不可信任，无论已做或未做都不会停留，无论生病或未生病，所有人都不要信任突如其来的寿命。必须舍弃一切而离去，我因为没有这样认识到，为了朋友和非朋友的缘故，造作了各种各样的罪业。非朋友们也会消失，朋友们也会消失，我也会消失，同样一切都会消失。如同体验梦境一般，无论享用过什么事物，那都会变成回忆的对象，过去的一切都无法再见到。即使是现在短暂的生命中，也已经逝去了许多朋友和非朋友。为了他们的缘故所造作的罪业，无论多么令人厌恶，都还在前方等待着。像这样，我没有认识到死亡是突然降临的，因为愚痴、贪恋和嗔恨，造作了许多罪业。日日夜夜没有停歇的时候，这个生命不断地被耗损，而且没有从其他地方补充，像我这样的人怎么不会死去呢？我即使躺在床上，被所有的亲友围绕着，断绝生命的感受，也只能独自一人承受。被阎罗王的使者抓住时，亲友有什么用？朋友有什么用？那时唯一能救护的就是福德，而我也未曾依止。像这样，《智慧深奥究竟续》中说：那时不要思念贪恋和嗔恨，要思念九一之法，如果关键截断得太厉害，就会失去记忆。这便是景象消逝的时刻啊！像这样，《广大经》中说：临终时的法性是，死亡的因缘，疾病扰乱了诸元素，身语意三感受痛苦，执着贪恋的海洋崩溃，因为害怕身心分离，感受非常粗大的痛苦，昏厥、眩晕，神识无法安住。像这样，从向外看时，阎罗王等等，到百分之一也不敢违抗之间，三昧耶！如是，又在《自生佛根本中阴续》中说：造作罪业者，死亡的景象是，见到许多食肉罗刹，以及示现各种不悦意的形相，断绝寿命气息
English
How amazing! Without a guide, there is no protector! One's own virtues and sins cannot both fit, it is a narrow pass! On that path, not all beings can possibly travel, so there is no place to turn aside! Thus, in the Bodhisattvacharyavatara, it says: This Lord of Death is untrustworthy, whether one has done or not done, he does not wait. Whether sick or not sick, all should not trust in sudden life. One must abandon everything and depart. Because I did not understand this, for the sake of friends and non-friends, I committed various sins. Non-friends will also disappear, and friends will also disappear. I will also disappear, and likewise, everything will disappear. Like experiencing a dream, whatever things one has enjoyed, that will become an object of memory. All that has passed will not be seen again. Even in this present short life, many friends and non-friends have already passed away. The sins committed for their sake, no matter how repulsive, still await ahead. Like this, I did not realize that death comes suddenly. Because of ignorance, attachment, and hatred, I committed many sins. Day and night, there is no time to stop. This life is constantly being depleted, and there is no replenishment coming from elsewhere. How can someone like me not die? Even if I am lying in bed, surrounded by all my relatives and friends, the feeling of life being cut off, I alone will have to endure. When seized by the messengers of Yama, what use are relatives? What use are friends? At that time, the only refuge is merit, but I have not relied on it. Like this, in the Wisdom Profound Ultimate Continuum, it says: At that time, do not think of attachment and hatred, think of the nine-one dharma. If the key is cut off too severely, one will lose memory. This is the time when appearances are fading! Like this, in the Extensive Sutra, it says: The nature of death at the time of death is, the causes of death, diseases disturb the elements, the three of body, speech, and mind experience suffering, the ocean of clinging and attachment collapses, because of fear of the separation of body and mind, one experiences very coarse suffering, fainting, dizziness, and consciousness cannot abide in one place. Like this, from looking outward, Yama, etc., to not daring to disobey even one percent, Samaya! Thus, again in the Self-Arisen Buddha Root Bardo Continuum, it says: For those who commit sins, the appearance of death is, seeing many flesh-eating Rakshasas, and showing various unpleasant forms, cutting off the life breath.