Tibetan
་ལུས་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོང་ངོ་༔ ཉེ་དྲུང་དང་བཟའ་ཚང་གདུང་བས་ངུས་པས༔ ང་ཤི་ནས་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་འདྲེ་བ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་༔ རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བས༔ རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ༔ གདུང་བ་ཀུན་ལ་ང་འདི་ན་ཡོད་མ་ངུ་ཟེར་རོ༔ དེར་མ་ཐོས་པས་ཡང་ཤི་ནས་འདུག་པ་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ངས་ལུས་ཤིག་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས༔ ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ༔ སྔར་གྱི་ལུས་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་དུ་འོང་ངོ་༔ རི་བྲག་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འཚང་ངོ་༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོང་༔ ཞེས་དང་༔ ཐིག་ལེ་གསང་བ་ལས༔ དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་གསལ་བར་སྣང་༔ སྔོན་དུ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་༔ འདྲེས་པའི་ཡུལ་གྱིས་བོས་པའི་ཚེ༔ ལམ་དེ་བཞག་ནས་མལ་དུ་འཁོད༔ སྔོན་དུ་ཅི་བྱས་རྣམ་པར་དག༔ འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་བརྗེད་མི་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འཁོར༔ ཞེས་དང་༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ འོད་ལ་གནས་པའི་བར་དོ་ཡིན༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཡང་༔ རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས༔ སྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞ༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྣང་བ་འཆར༔ དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན༔ སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་སྔོན་དུ་ཤར༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་མཐོང་༔ ལུས་དང་འདུག་ས་འཚོལ་བར་བྱེད༔ ཞེས་སོ༔ གཞན་དག་ན་རེ༴ ནས། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་བར༔ འདི་ནི་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མོའི་ཀླན་ཀ་འདི་ལ་ལུང་གི་དགོས་པ་མི་ཆེ་བར་ཤེས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་༴ ནས། ཚད་དོ་ཞེས་པའི་བར༔ དེ་ཡང་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་རིང་མཐའ་ཞེ་དགུ་དང་ཐུང་ཚད་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཡིན་པར༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ གཞན་ལ་ཚེ་ནི་ཞག་བདུན་འགྱུར༔ ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ནི༔ དེ་ནི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ བར་དོའི་རྒྱུད་ལས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིན་མཚན་བདུན་བདུན་བསྐོར༔ རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད༔ བསྐལ་བར་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པར་བྱེད༔ རིགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འོང་༔ བར་དོ་ཕར་ཆེར་ཞག་ནི་བདུན་ལ་འབྱུང་༔ བདུན་ཚོ་བདུན་ལ་བར་དོ་ཐེངས་རེ་འབྱུང་༔ ཞེས་སོ༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་གར་གཏོགས་ཤེ་ན་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པར་གཞུང་རྩ་ཚིག་ལས༔ སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ནི༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ སྐྱེ་གནས་ཉིད་ནི་རྣམ་བཞི་ལས༔ བརྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྟེ༔ ལྷ་དང་དམྱལ་བ་བར་མ་དོ༔ འདི་ཀུན་བརྫུས་པ་ལས་སྐྱེའོ༔ ལུས་ཀྱི་སོག་ཚུལ་སོགས་༴ ནས། གོམ་མོ་བར༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ སྲིད་པའི་བར་དོའི་ལས་རྣམས་ནི༔ སོག་དང་མི་སོག་ལྟས་འདིའོ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་མེད༔ བར་མའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི༔ བག་ཆགས་རྣམས་ནི་འདིར་སོག་གོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་༴ ནས། དེར་མངོན་ལ་བར༔ སྔ་མ་ལས༔ གང་གི་ལས་ནི་བཟང་ངན་གྱིས༔ བཟང་བ་དགེ་དང་ཡིད་འོང་འཕྲད༔ ངན་པ་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་ཅན༔ ཡིད་དུ་མི་འོང་མངལ་དུ་འཇུག༔ ཞེས་ལས་འབྲེལ་བཟང་ངན་ལས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལེན་པ་དང་༔ འདི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བའི་ལས་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བཤད་པ་མིན་པར་ནི་སྔར་ཡང་རྟགས་ཀྱང་༔ བར་དོའི་རྒྱུད་ལས༔ དགེ་སྡིག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་གང་༔ ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གསལ་ཞིང་ཡི་དམ་གསལ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་བྱེད༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་སྤུན་དང་གྲོགས་པོར་བྱེད༔ གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་མང་པོས་ཁུར་ཞིང་རྗེ་བོར་མཐོང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་གཡོག་པོར་སྣང་༔ དབུགས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡལ་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཕྱི་ཡི་དབུགས་དེ་རིང་བར་རྒྱུ་བ་ལས༔ རྟོག་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སང་རྩེར་ཐོང་༔ སྡིག་པ་བྱེད་པ་འཆི་བའི་སྣང་བ་དེ༔ ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པས་ན་གཞུང་ལས༔ གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་༴ ནས། ཆར་གཏོགས་ལ་ཞེས་པའི་བར་དེ༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནས༔ མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ཏེ༔ ཕྱི་མ་མ་བླངས་བར་མ་སྲིད༔ མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ནི་མི་སྣང་བས༔ གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཁམས་སུའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་༴ ནས། ཐེབ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སྔར་སྨོས་གྲུབ་ལ༔ ཉམས་ཀྱི་རྟགས་སམ་ལས་འབྲེལ་དང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས་ཉོན་མོངས་ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཕྱི་མའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་ནི༔ རང་ཤུགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་ནི༔ ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྣང་བའི་ཚུལ༔ ཞེས་དང་༔ བར་དོའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ༔ རིག་པ་ཕོ་ཡི་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་ཕ
Chinese
会去寻找身体。亲近的人和家属因悲伤而哭泣，想到“我死了该怎么办”的强烈痛苦，就像鱼被扔到沙滩上一样，会产生难以忍受的痛苦。由于意识与所依分离，可以毫无阻碍地穿行于山、房屋、土地、石头和岩石之间。会对所有悲伤的人说：“我在这里，不要哭泣。”但因为听不见，又想到自己已经死了，会非常痛苦。心想“如果我能得到一个身体该多好啊”，于是到处去寻找身体。会觉得以前的身体还在，会钻进所有的山、岩石、土地和石头里。有中有非常痛苦的二十一天。如《明点秘密》所说：“善恶所为皆显现，先前所习皆现前，以悲伤之心而显现。当所习之境呼唤时，放下此路而安眠。先前所为皆清净，所习之物莫遗忘，念头乘于气息马，四处游荡且轮回。”又如《普明》所说：“是安住于光明之中的中阴。所谓有中，也是自性光明显现，因未生起分别之智慧，故从前之智慧已入于习气，先前之习气显现，诸根齐全且无碍，有中的肉身先前显现，能见与自己同类的天眼，会寻找身体和住所。”其他的人说：到此为止就足够了。这是以理智来成立的，要知道对于自己和他人的续部母本的争论，并不太需要依据，所以不再赘述。关于有中，到“限度”为止。也就是说，中阴的寿命长则四十九天，短则七天以内。如《合续》所说：“其他众生的寿命是七天，七天乘以七个七天，那就是寿命的限度。”又如《中阴续》所说：“有中的轮转日夜七七次，自己会经历许多痛苦，会显现累劫所积之痛苦，会显现六道轮回之景象，中阴大多在七天出现，每七天出现一次中阴。”如果问属于四生中的哪一种，经论根本上说是化生。
English
One will go to search for a body. Close relatives and family members weep with grief, and the intense suffering of thinking, "What shall I do now that I am dead?" will be unbearable, like a fish thrown onto a sandy beach. Because consciousness is separated from its support, it can travel without obstruction through mountains, houses, land, stones, and rocks. One will say to all those who are grieving, "I am here, do not weep." But because one is not heard, one thinks again that one is dead and suffers greatly. Thinking, "If only I could obtain a body," one goes everywhere to search for a body. One will think that the previous body still exists and will squeeze into all the mountains, rocks, land, and stones. The bardo of existence is extremely painful for twenty-one days. As it says in the *Thigle Sangwa*: "Whatever good or bad was done will appear clearly; all that was previously mixed will appear clearly with a grieving mind. When the place of mixture calls, abandon that path and lie down. Whatever was done before is completely purified; do not forget the things that were mixed. Ride the horse of breath with thoughts; wander everywhere and revolve everywhere." And as it says in the *Kunsel*: "It is the bardo that dwells in light. The so-called bardo of existence is also the appearance of the clear light of reality. Because the wisdom of discrimination has not arisen, the wisdom from before has entered into habit. The appearances of previous habits arise. All the senses are complete and endowed with unobstructedness. The fleshly form of existence appears first. One sees the divine eye that is of the same kind as oneself. One searches for a body and a place to dwell." Others say: Enough with elaboration. This is established by reason, and it should be known that there is not much need for scriptural authority for this debate about the mother texts of one's own and others' continuums, so I will not elaborate further. Regarding the bardo of existence, up to the word "limit." That is to say, the length of the bardo is at most forty-nine days and at least up to seven days. As it says in the *Kayor*: "The life of other beings is seven days; seven days multiplied by seven sevens; that is the limit of life." And as it says in the *Bardo Gyü*: "The wheel of existence turns seven by seven days and nights; one will experience much suffering oneself; it will show the suffering accumulated over eons; it will show all the appearances of the six realms; the bardo mostly occurs in seven days; a bardo occurs once every seven weeks." If one asks to which of the four modes of birth it belongs, it is said in the root texts that it is miraculous birth.
Chinese
从彼论述：“一切生皆为化生”之义，如《合续》所云：“生处实为四种，化生即是其中之一。天、地狱、中阴，此皆由化生而生。身体之组成方式等。”直至“行母”处，《合续》云：“中有之业，成与不成，皆依此兆。无有异熟之习气，依中有之力，同类之习气在此成形。”如是云云。 如是直至“于彼显现”处，前文云：“无论善恶之业，善者遇吉祥与悦意，恶者众生具习气，入不悦意之胎。”如是，虽有因善恶业缘而生之说，然此非指彼之受生，亦非指此生与来世之善恶业等，此前亦有征象。如《中有经》云：“无论善恶所作之果如何显现，一切刹土皆明，本尊亦明，诸佛如来视之为子之至尊，天人空行视之为兄弟朋友，阎罗食肉者众奉为首领，诸天魔八部视之为奴仆，气息之暖从足底消失，收摄于顶门梵穴处，呼出之气于内流动，于无念之虚空中放逸，作恶者临终之景象。”如是等之说。 若问属于三界何处，则属于无色界之范畴，故经文云：“异于色者。”直至“属于何处”之间，《合续》云：“界有三种，名四蕴未断绝，未取后有之中阴存在，名四蕴聚合之身，血肉之色不显现，故属于无色界。”如是云云。 自“中有”直至“有定数”之间，身体之征象如前所述已成立，至于验相，或业缘，以及龙钦饶绛巴所著关于烦恼之章节，其中云：“与来世之身相关联，自生嗔恨之因，如是，因贪欲之缘，于来世显现之相。”以及《中有经》云：“对父生嗔恨，对母生贪欲，是神识成就男身之征象，对母生嗔恨，对父生。”
English
From that discourse: "All births are apparitional births," meaning, as stated in the "Union Tantra": "Birth places are actually of four types, apparitional birth is one of them. Gods, hells, intermediate states, all of these are born from apparitional birth. The manner of body formation, etc." Up to the point of "walking mother," the "Union Tantra" says: "The karmas of the intermediate state of existence, whether they succeed or fail, depend on these signs. There are no latent tendencies of fully ripened karma; due to the power of the intermediate state, similar latent tendencies take shape here." Thus it is said. Similarly, up to the point of "manifesting there," the previous text says: "Whatever the deeds, whether good or bad, the good encounter auspiciousness and delight, the bad, sentient beings with latent tendencies, enter an unpleasant womb." Thus, although there is a saying that birth arises from good or bad karmic connections, this does not refer to that taking birth, nor does it refer to the good or bad karmas of this life and the next; there were signs of this before as well. As the "Intermediate State Sutra" says: "Whatever the results of good or bad deeds may appear, all realms are clear, and the yidam is clear; the Sugatas, the Buddhas, regard them as the supreme of sons; gods and dakinis regard them as brothers and friends; many Yama flesh-eaters carry them and see them as lords; the eight classes of gods and demons appear as servants and attendants; the warmth of breath disappears from the soles of the feet, and is gathered at the Brahma aperture at the crown of the head; the outward breath flows inward, and is released into the uncontrived space of the sky; the appearance of death for those who do evil." Such are the sayings. If asked to which of the three realms it belongs, it belongs to the category of the formless realm, hence the scripture says: "Other than form." Up to the point of "to which category it belongs," the "Union Tantra" says: "The realms are of three kinds, the four aggregates of name have not ceased, the intermediate state exists without taking the next existence, the body is the aggregate of the four names, the color of flesh and blood does not appear, therefore it belongs to the formless realm." Thus it is said. From "intermediate state" to "there is a definite number," the signs of the body have been established as previously mentioned. As for the signs of experience, or karmic connections, and the chapter on afflictions by Longchen Rabjampa, it says: "Related to the body of the next life, the cause of spontaneously arising hatred; likewise, due to the condition of desire, the manner of appearance in the next life." And the "Intermediate State Sutra" says: "Hatred arises towards the father, and desire arises towards the mother, is the sign that consciousness has formed into a male body; hatred arises towards the mother, towards the father."
Tibetan
་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ༔ རིག་པ་མོ་ཡི་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞེས་དང་༔ སེམས་ལ་དུས་རྟགས་མེད་པ་རུ༔ རང་གི་སྣང་བ་གཅིག་པུར་མཐོང་༔ ཞེས་སོ༔ འདི་མན་མི་སྣང་། མཆན། བར་དོའི་གདམས་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ལོག་རྟོག་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གཅོད།
Chinese
生起贪欲，觉性于女身中成就之相。如是。于心无有时节之相，唯见自之显现。如是。此下不显现。注释。
English
Desire arises; the sign of awareness being accomplished in the body of a woman. Thus. In the mind, there is no sign of time; one sees only one's own appearance. Thus. Below this, it is not visible. Note.