Tibetan
ཡན་ཆད་ཀྱི་གོ་དོན་ཐམས་ཅད་འདིས་སློང་ནུས་པས་ན༔རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ དེ་ནས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་ས་ལ་ཐིམ༔ ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ མེ་མེ་ལ་ཐིམ༔ རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས༔ དེ་ཡང་ས་ལ་ས་ཐིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ༔ ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི༔ དང་པོའི་དུས་སོ༔ ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་རོ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྨུགས༔ མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་རོ༔ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྟོབས་ཉམས་ནས་ལྡང་མི་ནུས༔ སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྟོབས་འཆོར་ནས་དགོངས་པ་མི་གསལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འགགས་སོ༔ ནང་གི་ཆུ་ཕྱིའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཆུ་མི་ཐུབ་སྟེ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཁ་སྣ་སྐམ་པ་ཡིན༔ འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་མེ་ཕྱིའི་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ནང་གི་དྲོད་ཤོར་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གསལ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ གསང་བའི་དྲོད་འཆོར༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲོད་འཆོར༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་མཐོང་ངོ་༔ ཕྱི་ནང་རྫོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཤེས་པ་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་ལོ༔ ནང་རླུང་ཕྱི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་རྩལ་ཤོར༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་བཀྲག་འཆོར༔ མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ནས་ཆུ་འབྲུབ༔ སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་མི་ཐུབ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྲན་པ་འཆོར༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐིམ་མོ༔ ཡུལ་མེད་གསལ་དག་གི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་མོ༔ མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་མོ༔ དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་མོ༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་ལ་ཐིམ་མོ༔ དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ༔ སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ལོ༔ རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྲོག་ལུས་ལ་འཁྱིལ་ལོ༔ མི་གཙང་བའི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ༔ རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ༔ དྲོད་བསྐྱེད་བའི་རླུང་འོད་ལ་ཐིམ་མོ༔ གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམས་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམ་པར་སྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམ་པར་དགོད་པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ༔ གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ༔ འཕྲ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ༔ སྔངས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ༔ དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ༔ འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ༔ རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ༔ རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ལོ༔ རྣམ་པར་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་གི་རིག་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་གོ༔ རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་༔ སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ བརྒྱད་པ་ཡང་ཕྲ་༴ སོགས་ནས། རབ་རིབ་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ བར་ལ་སྣང་སྟོང་གི་ཆ་གཉིས་ལས་སྣང་ཆ་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ནི༔ གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས༔ དང་པོ་སྨིག་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱང་༔ འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ཞེས་སོ༔ འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་གི་ཆ་གཉིས་ནི༔ གཟུང་རྟོག་འགག་ཆའི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་སེམས་གསལ་ཆའི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ སྣང་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་མི་
Chinese
由於以上所有的意義都能由此引發，從自生智（རིག་པ་རང་ཤར་）中，接下來，要知道內五大融入外的徵象如下：地融入地，水融入水，火融入火，風融入風，空融入空後，其中地融入地有兩種：外地融入內地，內地融入外地，外地融入內地之時，是最初之時。內地融入外地之徵象是：身體的力量消退。這也是這樣：一切顯現的地融入之徵象是：外在的覺知模糊；不變的金剛地融入之徵象是：身體的力量消退；一切生起的珍寶地融入之徵象是：力量衰退而無法起身；顯現景象的無邊廣大地融入之徵象是：受用圓滿的力量消退而心意不明；修行達到究竟的地融入之徵象是：燈的光明熄滅。內水融入外水之徵象是：無法忍受水；不變之水融入之徵象是：口鼻乾燥；無執圓滿之水融入之徵象是：耳朵聽不見聲音。內火融入外火之徵象是：身體的溫度消退。也應當這樣知道：內外遍佈之火融入之徵象是：內在的溫度消失且覺知不明；內外一切平等之火融入之徵象是：秘密的溫度消退；內外之事圓滿之火融入之徵象是：完全圓滿的溫度消退；內外之事成就之火融入之徵象是：無法看見空性的燈；內外圓滿之火融入之徵象是：覺知時而清晰時而不清晰。內風融入外風之徵象是：身體的精力消失。也應當這樣知道：產生光彩和威力的風融入之徵象是：身體的光彩消退；與火一同存在的風融入之徵象是：身體流出水；維持生命的風融入之徵象是：無法呼吸；普遍存在的風融入之徵象是：身體的光彩和記憶消退；無有慈悲的劫末業風融入之徵象是：外在的呼吸停止。這被稱為外在的生起。
English
Since all the above meanings can be evoked by this, from the self-arisen wisdom (Rigpa Rangshar), next, know the signs of the five inner elements dissolving into the outer as follows: Earth dissolves into earth, water dissolves into water, fire dissolves into fire, wind dissolves into wind, space dissolves into space. Among these, earth dissolving into earth has two aspects: outer earth dissolves into inner earth, and inner earth dissolves into outer earth. The time when outer earth dissolves into inner earth is the initial time. The sign of inner earth dissolving into outer earth is: the body's strength diminishes. This is also as follows: the sign of the all-appearing earth dissolving is: outer awareness becomes blurred; the sign of the unchanging Vajra earth dissolving is: the body's strength diminishes; the sign of the all-arising precious earth dissolving is: strength weakens and one cannot rise; the sign of the all-illuminating, all-pervading earth dissolving is: the power of perfect enjoyment diminishes and the mind becomes unclear; the sign of the earth of accomplished practice dissolving is: the light of the lamp extinguishes. The sign of inner water dissolving into outer water is: one cannot tolerate water; the sign of unchanging water dissolving is: the mouth and nose become dry; the sign of ungrasping, perfect water dissolving is: the ears cannot hear sounds. The sign of inner fire dissolving into outer fire is: the body's warmth diminishes. This should also be known as follows: the sign of the all-pervading inner and outer fire dissolving is: inner warmth is lost and awareness becomes unclear; the sign of the all-equal inner and outer fire dissolving is: secret warmth diminishes; the sign of the fire of complete inner and outer activities dissolving is: completely perfect warmth diminishes; the sign of the fire of accomplished inner and outer activities dissolving is: the empty lamp cannot be seen; the sign of the complete inner and outer fire dissolving is: awareness is sometimes clear and sometimes unclear. The sign of inner wind dissolving into outer wind is: the body's energy is lost. This should also be known as follows: the sign of the wind that generates radiance and splendor dissolving is: the body's radiance diminishes; the sign of the wind that dwells together with fire dissolving is: water flows from the body; the sign of the life-sustaining wind dissolving is: one cannot breathe; the sign of the all-pervading wind dissolving is: the body's radiance and memory diminish; the sign of the merciless, kalpa-ending karmic wind dissolving is: outer breath ceases. This is called the outer arising.
Chinese
哦！虚空融入虚空，外在遍布的虚空灯，融入完全清净之中。无处所的清净虚空，融入觉性之中。不混杂的清净虚空，融入法界之中。象征意义的虚空，融入智慧之中。于清净刹土中度化的虚空二十一义，融入实义之中。这被称为内在之生起。根本执持的命，融入明点之中。救护的命，盘旋于虚空之中。完全散布的命，盘旋于身体之中。不净的命，消失于虚空之中。完全震动的命，融入法界之中。这被称为秘密之生起。分离清浊之风，融入丛聚之中。产生暖热之风，融入光明之中。显明转变之风，融入身之中。完全摄集之风，融入智慧之中。完全赞叹之风，融入慈悲之中。产生完全了知之风，融入空性之中。产生完全厌恶之风，融入二无之中。完全具有光彩之风，融入边解脱之中。完全焚烧之风，融入大乐之中。完全欢笑之风，融入光明之中。于基中遍布之风，融入明空之中。于微细中遍布之风，融入深明之中。惊慌与恐惧遍布之风，融入境之中。忆念遍布之风，融入中阴之中。执持身体一切遍布之风，融入自显之中。完全行动之风，使觉性行动于虚空之中。完全度化之风，使内外之法分离。完全返回之风，使自之觉性返回于基中。完全迅速之风，使觉性之境显现。刹那之风，于刹那三际，使前往原始清净之地。这就是完全圆满之生起。如是说。第八，又微细等，乃至，如薄雾般生起。于其间，显空二分之中，显分天身之分，从二无分别胜中，最初如阳焰，彼亦见具五光。如是说。光明显空二分，所取分别止息之分的空性光明，心明分之显现光明，即是彼性，从彼性中，名为显现，完全不
English
O! The sky merges into the sky, the sky lamp that pervades all the outer merges into complete purity. The pure sky without a place merges into awareness. The unmixed pure sky merges into the dharmadhatu. The sky that symbolizes meaning merges into wisdom. The twenty-one meanings of the sky that liberate in the pure realm merge into the actual meaning. This is called the inner arising. The life that holds the root merges into the bindu. The life that protects swirls in the sky. The life that completely spreads swirls in the body. The impure life vanishes into the sky. The life that completely trembles merges into the dharmadhatu. This is called the secret arising. The wind that separates the clear and turbid merges into the cluster. The wind that generates warmth merges into light. The wind that transforms into clarity merges into the body. The wind that completely gathers merges into wisdom. The wind that completely praises merges into compassion. The wind that generates complete knowledge merges into emptiness. The wind that generates complete aversion merges into non-duality. The wind that is completely radiant merges into liberation from extremes. The wind that completely burns merges into great bliss. The wind that completely laughs merges into clarity. The wind that pervades the base merges into clear sky. The wind that pervades the subtle merges into deep clarity. The wind that pervades panic and fear merges into the object. The wind that pervades memory merges into the bardo. The wind that pervades the entire body through grasping merges into self-appearance. The wind that completely moves causes awareness to move in the sky. The wind that completely liberates separates the outer and inner dharmas. The wind that completely returns causes one's own awareness to return to the base. The wind that completely hastens causes the object of awareness to appear. The wind of a moment, in the three moments, causes one to go to the ground of original purity. This is the arising of complete perfection. Thus it is said. Eighth, again subtle, etc., until, it arises like a haze. In between, of the two parts of appearance and emptiness, the part of appearance, the part of the deity's body, from the non-dual victory, the first like a mirage, that itself is seen to possess five lights. Thus it is said. The two parts of clear light, appearance and emptiness, are the emptiness clear light of the cessation of grasping and conceptualization, and the appearance clear light of the mind clear part, that itself, from that itself, is called appearance, completely not