Tibetan
་ནའང་༔ དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྟོན་པའི་མན་ངག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྣང་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་གབ་པས་ན༔ བར་དོ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་དང་༔ དེ་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་བ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་མ་མཐོང་ན་ཕན་པ་རྒྱ་ཆུང་བའང་༔ བསྟན་བུ་ལས༔ དེས་ན་གདམས་པ་འདི་གནད་ཆེའོ༔ འདི་མ་ཤེས་ན་ཕན་མེད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའང་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་གོར་མ་ཆག་གོ༔ གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་༴ ནས། བཤད་ཟིན་ཏོ༔ ཞེས༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་༔ རབ་འབྱམས་དང་༔ ཀློང་གསལ༔ ཁ་སྦྱོར་དག་གིས་ལྟར་སྒྲོན་མའི་རྒྱན་དང་༔འདིར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་༔ འཁྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་ཐིམ་པ་མི་གསལ་བས་དགོས་ཆེད་ཆུང་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མ་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པ་བར་དོར་ཤར་བའང་༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས༔ བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རིམ་བཞིན་འཆར༔ ཞེས་སོ༔ དོན་བཞི་བ་༴ ནས། བཤད་ཀྱང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཉི་ཤུ་སྟེ༔ གཟུགས་དང་༔ སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ འོད་དང་༔ སྐྱེ་གནས༔ མགོ་དང་༔ ཚེ་ཚད༔ མངོན་ཤེས༔ སྣང་བ༔ སྤྱོད་ལམ༔ མིང་དང་༔ རྫུ་འཕྲུལ༔ ལས༔ ཁ་དོག༔ འཁོར་ཚུལ༔ ངེས་ཚིག་དང་༔ དགེ་སྡིག༔ གར་གཏོགས༔ ཕྱི་མའི་ལས༔ ཉོན་མོངས་བ༔ དཔེ་དང་ཉི་ཤུའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གཞུང་གི་དོན་འདིའི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་དམིགས་སུ་འབྲུ་མ་གཉེར་ཡང་དོན་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པས་ན༔ འདིར་ནི་༴ ནས། བྲེ་བ་སྟེ༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཀྱེ་མ་མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཉོན༔ ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུངས༔ འདི་ཉིད་ལུང་དང་མི་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཇུག་པའི་ས༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ལམ་སྒོ་ནི༔ དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་བཞིན་དུ་འཁོར༔ ཤ་ཁྲག་རང་གའི་ལུས་བྲལ་ནས༔ སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ༔ རྡོས་དང་བྲལ་བས་མིང་གཉིས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ ཤ་ཁྲག་རང་གི་གཟུགས་བྲལ་ནས༔ སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མ་མཐོང་༔ འོད་སྣང་ཀུན་ལ་བྲད་སྔངས་ནས༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱུ༔ བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ ཕྱད་ཕྱོད་ཡད་ཡུད་སྙོམས་ཤིང་འཇུག༔ བན་བུན་ལང་ལོང་རྨི་ལམ་འདྲ༔ ས་གཅིག་མི་ཚུག་ཚིག་པ་ཟ༔ གར་སླེབ་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོང་༔ སོ་སོའི་དམིགས་པ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡུལ་དྲུག་དགྲར་ལངས་ཀྱི་༴ནས། མྱོང་བ་དང་༔ གི་བར་ཏེ༔ སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ནག་ལམ་གསུམ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ནས༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མ་རིག་མ་མཐོང་ཞིང་༔ རང་སྣང་དགྲ་རུ་ལངས་པ་རྣམས༔ ཞེས་དང་༔ འོད་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཟེར་ལ་དངངས༔ ཀུན་ལ་རྟོག་པ་ཟོས་པ་ཡིས༔ དབང་པོ་མར་ལ་ཁ་འཁྱལ་ནས༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་ཉིད་དུ་ཚུད༔ ཅེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་དང་བཅས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཏི་མུག་གི་གཞིར་སོང་བའི་རང་མདངས་འཇིགས་པའི་མུན་ནག་གི་ཀློང་རྫོགས་ལྡན་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྱམས་པ་ནི༔ བར་དོའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་གི་དུས་ནས་ཕ་བོས་མ་བོས་ཀྱང་༔ རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མུན་ནག་ཆེན་པོར་འཁྱམས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མུན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་སངས་པ་དང་མཉམ་དུ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ༔ གཤིན་རྗེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་པའང་ཡོད་ལ༔ ཁྱད་པར་སྡིག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནའང་༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ༔ འབྲིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་པ༔ ཐ་མ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་པས༔ ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ༔ མིག་ཤེལ་མིག་ཏུ་བཟློག་པ༔ སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ༔ གསུས་པ་ཆེ་ལ་སྐེ་རྩ་ཕྲ་བ༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པས་ཁ་ནས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཀླད་པ་ལྡག་པ༔ ཁྲག་འཐུང་བ༔ ཆུ་སེར་འཇིབ་པ༔ རུས་པ་མུར་པ༔ མགོ་ལུས་འབྲལ་བ༔ སྙིང་འདོན་པ་དང་༔ དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེངས་ཡོང་ངོ་༔ ཞེས་དང་༔ བར་དོའི་རྒྱུད་ལས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡིས༔ སྡིག་བྱེད་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་རྩིས་བསྒྲངས་བྱེད་དེ༔ ཚིག་གསུམ་པ་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འོད་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྫོགས་ལྡན་མུན་པ་ནག་པོའི་ཁམས་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད༔ ནུབ་མོ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མེད༔ ནང་ནུབ་མེའི་སྣང་བ་མེད༔ ཆར་དང་རླུང་དང་མུན་ནག་གི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པས་མུན་པ་སྲོས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་མུན་པ་སངས་ནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་༔ ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་བལྟར་བཅུག་ནས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྡེའུ་གང་མང་བསྒྲངས་པའི་བར་དེར་དགེ་སྡིག་གཉིས་སྟོབས་གང་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ལེན་པས་ལས་ཀྱི་བར་དོ་འདིར་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ སྙིང་དགོངས་ལས༔
Chinese
然而，由于这些也不是宣说究竟之义的口诀，因此，这种如实显现的法性清净之相被隐藏了。如果未见到六中阴的窍诀，以及对此有益的特殊修法光明大圆满之义，利益也很小。如《教子》中说：因此，此诀窍至关重要！若不了解此，则无益！又说：法身与口诀相连。无疑是指此。三、任运融入之理༴ 至。已说毕！如珍宝堆积般，彼与《广大》和《虚空明》,《合修》等一样，如灯饰。此处也如前述，因迷乱力的融入不明显，故因必要性小而未广说。如是，三身本自具有，在中阴显现。如《灯饰庄严》中说：中阴有三种，三身次第显。如是。四、意义༴ 至。虽已说，如《广大》中说：彼有二十种差别，即：色、处、光、生处、头、寿命、现识、显现、行为、名、神变、业、颜色、转绕方式、确切词义、善恶、所属之处、后世之业、烦恼、比喻等二十种。所说之义，虽不必需寻求与此经文之义的分别，但意义的本体是一样的。此处༴ 至。如量器。如《合修》中说：嗟！莫思能仁听，我所说汝善持！此不具传承之，一切有情趣入之，有中阴称之为，轮回处之门径者，譬如量器般旋转。血肉自身之身离，乃是幻化意所成之身。因离粗重故，有两种名称。又如《广大》中说：有中阴之法性是，离于血肉自身之身，乃是幻化意所成之身，未见法性真实之义故，于一切光芒惊恐畏惧，以意游走于三千世界，如鸟羽被风所吹般，飘忽不定摇曳不定，昏昏沉沉迷迷糊糊如梦境，无法安住一处徒增嗔恨，何去何从等六道生，各自之境显现也。六境
English
However, since these are not instructions that reveal the ultimate meaning, this appearance of the pure nature of reality, just as it is, is hidden. If one does not see the instructions on the six bardos and the special practice that benefits them, the meaning of the Great Perfection of Clear Light, the benefit is also small. As it says in the *Teachings to a Son*: "Therefore, this instruction is very important! If you do not understand this, it is useless!" It is also said that the Dharmakaya is connected to the instructions, which undoubtedly refers to this. Third, the way of spontaneous dissolution ༴ to. It has been explained! Like a pile of jewels, it is the same as *Vastness*, *Clear Space*, and *Union*, like ornaments of lamps. Here too, as mentioned above, the dissolution of the power of delusion is not clear, so it is not explained in detail because the need is small. Thus, the three kayas are inherently present, appearing in the bardo. As it says in the *Arrangement of Lamps*: "In the three types of bardo, the three kayas appear in sequence." So it is. Fourth, the meaning ༴ to. Although it has been said, as it says in *Vastness*: "There are twenty differences, namely: form, sense base, light, place of birth, head, lifespan, consciousness, appearance, behavior, name, miraculous power, action, color, way of turning, exact meaning, good and evil, place of belonging, future action, affliction, example, and twenty." Although it is not necessary to seek the distinctions of the meaning of this text, the essence of the meaning is the same. Here ༴ to. Like a measuring vessel. As it says in *Union*: "Alas! Listen, you who can subdue non-thought! Hold well what I have taught! This, without lineage, is the entrance of all sentient beings. The bardo of existence is called the gateway to the place of samsara, revolving like a measuring vessel. Separated from the body of flesh and blood, it is a body made of illusory mind. Because it is separated from the gross, it has two names." Also, as it says in *Vastness*: "The nature of the bardo of existence is that, separated from the body of flesh and blood, it is a body made of illusory mind. Because it does not see the true meaning of reality, it is frightened and terrified by all lights, and travels with its mind throughout the three thousand worlds, like a bird feather carried by the wind, fluttering and unsteady, drowsy and confused like a dream. Unable to stay in one place, it increases anger. Where to go, etc., the six realms arise. The objects of each appear." Six realms.
Chinese
从愤怒生起之际，体验和之间的间隔，之前不认识本觉的白红黑三道光明，由此产生错乱，从广大中，法性无明未见，自显现立为仇敌等，以及，畏惧光明惊慌光芒，一切被分别念吞噬，感官如酥油般融化，陷入有之中阴。如是说，将法界智慧的光明执为我，成为愚痴之基，自光芒成为怖畏的黑暗，漂泊于圆满黑暗的王国，出自中阴续部：从自身之时起，无论父母是否呼唤，独自一人漂泊于巨大黑暗中。如是说。那样的黑暗稍微消散的同时，俱生神和俱生魔二者牵引着，也有前往阎罗王面前的，特别是罪恶深重者，出自胜者之语：阎罗法王身体巨大如虚空，中等如须弥山，最小如芥子，上齿咬着下唇，眼珠翻转，头发束于头顶，肚子大而颈细，手持业算簿，口中发出杀杀之声，舔舐脑髓，饮血，吸脓，啃骨头，头身分离，取出心脏等，如此这般的世间充满。以及，出自中阴续部：极其恐怖的阎罗王，伤害作恶者的身体。如是说。之后进行善恶的计算，出自三句：唉玛吙，六道众生的光明融入意识，第二刹那圆满黑暗的界域，白天没有太阳的光明，夜晚没有月亮的光明，内外没有火的光明，在雨和风和黑暗中极其痛苦。那也譬如太阳落山黑暗降临一般。之后七天黑暗消散后，俱生神和俱生魔二者牵引着前往阎罗王面前，让他们观看业之明镜，在那计算业之善恶石子的期间，善恶二者哪方力量大就取其果报，因此在业之中阴，不被业之善恶所蒙蔽极其重要。如是说，出自心之意。
English
From the moment of rising anger, the interval between experience and , before not recognizing the three paths of white, red, and black light of primordial awareness, from which arises confusion, from the vastness, the nature of reality, ignorance unseen, self-appearance standing as an enemy, etc., and, fearing light, panicking at rays, all devoured by conceptual thoughts, senses melting like butter, falling into the bardo of existence. Thus it is said, grasping the light of the wisdom of the dharmadhatu as self, becoming the basis of ignorance, one's own radiance becoming the darkness of fear, wandering in the kingdom of complete darkness, from the bardo tantra: from one's own time, whether or not parents call, alone wandering in great darkness. Thus it is said. As that darkness slightly dissipates, the co-emergent god and co-emergent demon both lead, and there are also those who go before Yama, especially those with heavy sins, from the words of the Victorious One: Yama, the King of Dharma, his body huge like the sky, medium like Mount Meru, smallest like a mustard seed, upper teeth biting the lower lip, eyes rolling, hair tied on the crown of the head, belly large and neck thin, holding a karmic ledger in his hand, uttering sounds of kill, kill from his mouth, licking brains, drinking blood, sucking pus, gnawing bones, separating head and body, extracting hearts, etc., such realms of the world are filled. And, from the bardo tantra: the extremely terrifying Yama harms the bodies of those who do evil. Thus it is said. Then the calculation of good and evil is done, from the three sentences: Emaho, the light of the six realms of beings enters consciousness, in the second instant the realm of complete black darkness, in the daytime there is no light of the sun, at night there is no light of the moon, inside and outside there is no light of fire, in rain and wind and darkness there is extreme suffering. That is also like the setting sun and the arrival of darkness. After seven days the darkness clears, the co-emergent god and the co-emergent demon both lead to Yama, making them look at the mirror of karma, during the period of calculating the stones of good and evil karma, whichever of the two, good or evil, is stronger, its result is taken, therefore in the bardo of karma, it is extremely important not to be obscured by the good or evil of karma. Thus it is said, from the intention of the heart.