Tibetan
་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ དག་སྣང་རང་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ནི༔ རང་འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འཆར་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ རང་ལ་ཕར་འཇུག་པ་ནི༔ རང་གི་སངས་རྒྱས་འཆར་བའི་ཚེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱ་བའོ༔ རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བའོ༔ གྲོལ་བ་ལ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་སྦུབ་ནས་འཐོན་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ༔ རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ རིག་པ་རང་ལུས་ཐོབ་ནས༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་འཛིན་ནས༔ མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ༔ མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དུ་མི་ལྡོག་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ད་ལྟ་མ་གོམས་ན༔ བར་དོ་ལ་མི་གྲོལ་ཞིང་༔འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་གོམས་པ་ཡོད་ན་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག་གི༔ འོན་ཀྱང་མནལ་ཁ་འདུན་པས་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་༔ འོད་གསལ་ལ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་བློས་སྦྱངས་བ་དང་༔ འཆི་ཁའང་དེ་ལ་ཞོ་ཤས་བསྐྱངས་སུ་གཞན་རྐྱེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བྱས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ན༔ ལམ་སྦྱངས་དམན་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ༔ མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བ་དང་༔ མཐོང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི༔ འདི་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་པའམ་འཇིགས་སྐྲག་གིས་གོལ་ཏེ་ལམ་གཞན་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ༔ གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་དམ་རྒྱས་པར་གོམས་པ་ཡོད་ན༔ འདིའི་དུས་སུ་ལམ་གྱི་དམར་ཐག་གཅོད་སའམ་ལམ་གྱི་སུན་མ་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་དེར༔ བར་དོའི་དག་སྣང་དེ་དག་ཆོས༵་ཉིད༵་མའི༵་སྣང༵་བ༵་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་མཚམས་སྦྱར་གྱི་ཡེ༵་ཤེས༵་རང༵་ས༵་ཟི༵ན་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་ཡོད་པས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་གནད་གཉིས་པོ་འདི་ལ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་པ་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ཆས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ༔ སངས་རྒྱ་བ་ལ་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པ་ནི༔ འཁྲུལ་སྣང་འགག་ནས་དག་སྣང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པ་ནི༔ འོད་ལྔ་ངོ་ཤེས་པས་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ནས་སངས་རྒྱ་བས༔ བདག་སངས་རྒྱ་བའི་དུས་ཀྱིས་དམར་ཐག་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་བཅད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀྱེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གདམས་ངག་ལ་འདུས༔ གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམར་ཐག་གར་བཅད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བཀའ་སྩལ་བ༔ རང་འཆི་བའི་ཚེ༔ དྲོད་རྐང་བའི་མཐིལ་ནས་ཡར༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་འཐོན༔ སེམས་གློ་བའི་ནང་ནས་འཐོན་ནས་དབུགས་སྣ་སྒོར་ཆད༔ སངས་རྒྱས་སྙིང་གི་ནང་ནས་བྱོན་ནས་མིག་ནས་ཕར་ལ་དོན་པའི་དུས་སུ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འཆར་ཏེ༔ ཤར་བ་དེ་རང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་འོད་དང་སྐུ་ལ་ཐིམ་ནས་སངས་རྒྱས་པས༔ གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམར་ཐག་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་འོད་དུ་འཆར་བའི་དུས་བཅད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཅད་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཤར་ནས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེའི་ཚུལ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་མ་ཐག་པར་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས༔ ལམ་དང་གདམས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ནས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་ལ༔ དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཙང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་པ་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱའོ༔ ལུང་བསྟན་དང་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་འདོམ་ན༔ འོད་ལ་མ་འཇིགས༔ སྒྲ་ལ་མ་དངངས༔ ཟེར་ལ་མ་སྐྲག༔ འདི་དག་རིག་པའི་རང་སྣང་སྔར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ༔ ད་ལྟ་བར་དོར་ཁྱོད་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་ད་ལྟ་དབང་མ་ཐོབ་དམ་ཚིག་མ་དག༔ མོས་གུས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བསླུས་པ་བཞིན་དུ༔ ཕྱིན་ལོག་བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་འབྱུང་བ་ལས༔ རྗེས་དྲན་དང་ལུང་བསྟན་འདི་དག་མི་འབྱུང་བས་ད་ལྟ་ནས་ཚག་བྱེད་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པ་དང་༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སོ༔ ཆུད་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སོ༔ དེ་གསུམ་ནི་༡ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་༔ བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷག་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་མཉམ་དུ་བར་དོ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའང་ལྷ་རྗེས་དྲན་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་༢ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་༔ རྫོགས་རིམ་ལ་གོམས་པས་༣ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་༔ སྐྱེ་གནས་༤རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་དེར་དབུགས་དབྱུང་༔ བསམ་གཏན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཞག་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཤུགས་ཀྱི་གནས༔ གདམས་ངག་༥རྗེས་དྲན་གྱིས་རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བར་དུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འོད་དེ་ལ་མ་འཇིགས་སྒྲ་དེ་ལ་མ་སྔངས༔ ཟེར་དེ་ལ་མ་སྐྲག་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ལུང་སྟོན་ན༔ དེ་ལ་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བས་འོང་ངོ་༔ ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་འོང་ངོ་༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ལས་འོང་ངོ་༔ ཞེས་དང་༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཀྱང་འཆར་ཏེ༔ ཞེས་རྫོགས་པར་གསུངས་བ་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོ་ལ༔ རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་སྐྱེ་གནས་དང་༔ གདམས་ངག་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དེ་ལྟར་ཤར་པའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར་ཏེ༔ སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ་དང་༔ འཆི་འཕོ་བ་དང་༔ སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་༔ ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་༔ སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་བྱུང་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་༔ རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་དང་༔ དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དྲུག་ལ་ཆ་ཤས་གསལ་བར་དབྱེ་ན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཕྲག་དྲུག༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་འཆར་པའོ༔ གཞན་ཡང་མི་བརྗེད་བའི་གཟུངས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འཆར་པའང་༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དེའི་ཚེ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཆོས་རྣམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེའོ༔ ཞེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ འདི་དུས་མི་བརྗེད་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་
Chinese
是进入、解脱和究竟。进入有两种。清净显现自向内进入是：自己死亡之时，自己的佛显现于自身，即是。自向外进入是：自己的佛显现之时，自己认识自己而证悟成佛。以自己的自性恒时观照光明。解脱有三种。明觉从中央涌出，内外一切法皆得解脱。明觉与心分离，从能取所取的分别念中解脱。明觉获得自身后，自己的智慧安住于自地，无明解脱为明觉的智慧。究竟是指成佛后不再退转为有情。如是说。如果现在不串习，则中阴时不得解脱，如果串习光明道，仅此一法便已足够。然而，如果临睡前能辨识光明，并精勤修习光明迁识的诀窍，临终时也稍作练习，加上其他因缘的引导，则会成为圆满的支分。对于修道不精进者，更不用说这些是何等重要，是不可或缺的。没有见到此法之门，或者见到却不确定者，会因此从寂怒的显现中生起贪执或恐惧而迷失，转入其他道路。如果稍有或广大地串习诀窍，此时是断除道路的红绳之处，或者说是道路的障碍，称为中阴，因此在那获得成就之时，中阴的清净显现也被称为法性（ཆོས༵་ཉིད༵་མའི༵་，梵文：dharmatā，法性）之显现（སྣང༵་བ༵་）。瑜伽士将道时的证悟连接起来，智慧（ཡེ༵་ཤེས༵་，梵文：jñāna，智慧）安住（རང༵་ས༵་ཟི༵ན་）于自地，刹那间获得不退转的解脱，因此有欢喜的庆典。瑜伽自在者说：死亡不是死亡，而是瑜伽士证得小佛。因此，所有上师都精通这两个要点，也是从自性本具的佛性续部中所说：嘿！秘密主！成佛有两种：与法性相遇，以及智慧安住于自地。与法性相遇是：错乱的显现止息，清净的显现生起。智慧安住于自地是：认识五光，融入自己的显现而证悟成佛，我成佛之时，以红绳与法性相遇的
English
Are entering, liberation, and completion. There are two types of entering. The pure appearance entering back into itself is: at the time of one's own death, one's own Buddha appearing to oneself, that is it. The self entering outward is: at the time of one's own Buddha appearing, recognizing oneself and attaining Buddhahood. Constantly observing the clear light with one's own nature. There are three types of liberation. When awareness emerges from the center, all phenomena, both internal and external, are liberated. When awareness is separated from the mind, one is liberated from the dualistic thoughts of grasping and being grasped. When awareness obtains its own body, and one's own wisdom abides in its own ground, ignorance is liberated into the wisdom of awareness. Completion is when one becomes a Buddha and does not regress into a sentient being. Thus it is said. If one is not accustomed to it now, one will not be liberated in the bardo. If one is accustomed to the path of clear light, that alone is sufficient. However, if one recognizes the clear light at the time of sleep, and diligently practices the instructions for transferring consciousness into the clear light, and also practices it slightly at the time of death, and if one is guided by other circumstances, it will become a complete limb. For those who are less diligent in their practice, it goes without saying how important these are; they are indispensable. Those who have not seen the door of this Dharma, or who have seen it but are uncertain, will be led astray by attachment or fear to the appearances of peace and wrath, and will turn to other paths. If one is accustomed to the instructions, whether slightly or extensively, this time is the place to cut the red thread of the path, or it is said to be the obstacle of the path, called the bardo. Therefore, at the time of obtaining accomplishment, those pure appearances of the bardo are also called the appearance of Dharmata (ཆོས༵་ཉིད༵་མའི༵་, Sanskrit: dharmatā, the nature of reality) (སྣང༵་བ༵་). The yogi connects the realization of the path time, wisdom (ཡེ༵་ཤེས༵་, Sanskrit: jñāna, wisdom) abides (རང༵་ས༵་ཟི༵ན་) in its own ground, and in an instant, one obtains irreversible liberation, therefore there is a joyous celebration. The Lord of Yoga said: Death is not death, but the yogi attains a small Buddha. Therefore, all the previous masters were proficient in these two key points, which are also said in the tantra of the self-existing Buddha nature: Hey! Lord of Secrets! There are two types of attaining Buddhahood: meeting with Dharmata, and wisdom abiding in its own ground. Meeting with Dharmata is: the cessation of deluded appearances, and the arising of pure appearances. Wisdom abiding in its own ground is: recognizing the five lights, merging into one's own appearances and attaining Buddhahood, at the time of my attaining Buddhahood, with the red thread meeting with Dharmata.
Chinese
时期已到！’说完，‘唉！佛陀光蕴！虽然说了八万四千法蕴，但一切法的根本都汇集于窍诀。一切窍诀的要害在哪里截断？’这样问道。然后，佛陀光蕴又开示说：‘自己临终时，暖气从脚底向上升，从头顶梵穴向上出，心从肺中出来，气息在鼻孔处断绝，佛从心中出来，从眼睛向外显现的时候，一切显现都化为光明，显现之时自己认识到是佛陀，融入自光和身而成就佛陀，所以，一切窍诀的要害是截断一切显现为身和光明的时期！’这样说道。像这样能够截断的瑜伽士之子，也会生起六随念和五神通，从而获得圆满正等觉的果位。其方式是，由于过去的串习，对上师有虔诚心的人们，一旦忆念起上师，上师就会立即在面前显现，指示道路和窍诀的认识，不可能不解脱，对于圆满获得灌顶的人们，会得到本尊的授记，对于戒律清净的人们，会出现空行母的授记，从而成佛。如何衡量授记和窍诀呢？不要害怕光芒！不要惊慌声音！不要恐惧光线！这些都是觉性的自显，是上师先前指示过的，现在在中阴中显现给你。’会这样说。因此，现在没有获得灌顶，戒律不清净，没有虔诚心的人们，就像被引路人欺骗到危险的地方一样，会出现颠倒魔鬼的授记，不会出现这些随念和授记，所以现在开始精进非常重要的原因就在这里。上师是坛城的遍主，本尊和空行母是幻化，本体是一样的。出自《现证游舞续》：‘上师金刚持最大，本尊之尊请垂念！’就是这个意思。这三者是：一、忆念本尊，通过生起次第见到本尊的容颜，同时中阴迷惑之身不显现，而是以幻身本尊之身显现，这也是忆念本尊。以及他们所教导的二、忆念道路，通过习惯圆满次第，三、忆念见
English
The time is cut off!" Saying that, "Alas! Buddha, heap of light! Although eighty-four thousand collections of Dharma have been spoken, the root of all Dharmas is gathered in the pith instructions. Where is the crucial point of all pith instructions cut off?" Thus he asked. Then, again, the Buddha, heap of light, spoke: "When one's own death comes, the warmth rises from the soles of the feet, rises upwards from the fontanelle at the crown of the head, the mind comes out from within the lungs, and the breath is cut off at the nostrils. When the Buddha comes out from within the heart and appears outwards from the eyes, all appearances dawn as light. At the time of dawning, one recognizes oneself as a Buddha, merges into one's own light and body, and thus becomes a Buddha. Therefore, the crucial point of all pith instructions is to cut off the time when all appearances and existences dawn as body and light!" Thus he said. That son of a yogi lineage who is able to cut off in this way will also have six recollections and five superknowledges arise, and thus will attain the fruit of perfect and complete enlightenment. The way of that is, due to the power of past habituation, those who have devotion to the lama, as soon as they remember him, he will manifestly appear before them, show the introduction to the path and the pith instructions, and it is impossible not to be liberated. And for those who have properly received empowerment, they will receive the prophecy of the yidam deity, and for those who have pure samaya, the prophecy of the dakinis will arise, and thus they will become enlightened. How to measure the prophecy and the pith instructions? Do not be afraid of the light! Do not be startled by the sound! Do not be terrified by the rays! These are the self-appearances of awareness, previously introduced by the lama, and now they are dawning for you in the bardo!" Thus it will be said. Therefore, those who have not received empowerment, whose samaya is not pure, and who have no devotion, are like those who are deceived by a guide into a dangerous place. Perverted demonic prophecies will arise, and these recollections and prophecies will not arise. Therefore, the reason why it is so important to strive from now on is that the lama is the lord of the mandala, and the deities and dakinis are illusory, and their essence is the same. From the Tantra of Playful Manifestation: "The lama, the great Vajradhara, the deity of deities, please consider!" That is the meaning. These three are: 1. Remembering the deity, and at the same time as seeing the face of the deity through the generation stage, the illusory body of the bardo delusion does not appear, but the illusory body arises as the deity's form, and that is also remembering the deity. And 2. Remembering the path taught by them, and 3. Through habituation to the completion stage, remembering the view.