Tibetan
སྤུན༔ ཤེས་པའི་གསལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ༔ སུན་མ་གསུམ་ནི༔ སྤྱིར་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བའང་ཡིན་ལ༔ ཁྱད་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་སུན་མ་གསུམ་ནི་སྐུའི་སུན་མ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་འཆར་རོ༔ གསུང་གི་སུན་མ་སྒྲ་རུ་འཆར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟེར་དུ་འཆར་རོ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས༔ རིག་པ་རང་འོད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པ༔ དཔེར་ན་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཙ་ན་ཆུ་ཡང་འོ་མའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བས༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ སྐྱེལ་མ་གསུམ་ནི༔ སྔར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱེལ་མ༔ ཉམས་གདངས་སུ་ཚུད་པའི་སྐྱེལ་མ༔ འཆི་ཁར་གྲོགས་སམ་རང་གི་གསལ་ཐེབས་པའི་སྐྱེལ་མ་སྟེ༔ འདི་ནི་འཕོ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བསྟན་བུ་ལས༔ འཕོ་བའི་དུས་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེལ་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ སུན་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཕོའོ༔ དེ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ གདབ་ཚུལ་ནི༔ ཕ་རོལ་པོ་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་པ་དེའི་སྒོ་ཁ་སྣ་གསུམ་དང་༔ གདབ་མཁན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྤྲད་ཏེ༔ འཇམ་རླུང་ཨོཾ་ཨཱཿགཉིས་དང་༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཕང་བ་གསུམ་པོ་དེའི་དབུགས་བསུས་ནས་ཚུར་རྔུབ་དུས་གསུམ་ག་ལ་ཁོའི་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་གསུམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ ཚུར་དྲངས་ནས་རང་གི་རིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་ཡིན་ན༔ གཞི་རང་བཞིན་དང་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་བའི་བདེན་པ་ནང་འཕྲད་དེ་གྲོལ་བའམ༔ པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་དྲངས་བ་ནི༔ གང་ཞིག་གནས་ནས་ཐོན་པའི་ཚེ༔ སྒོ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་སྒོ་སྤྲད་དེ༔ དབུགས་ཏེ་ཧཱུྃ་རེས་རྔུབ་པར་བྱ༔ མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ནི་ཨཱ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ངང་དུ་བསྟིམ༔ ཞེས་སོ༔ ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་སྒོ་སྤྲད་དེ༔ དབུགས་ནི་རྔུབ་དང་བསྡུད་དང་འཕང་༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གཞུག་པས་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་མཁས་པས་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ མིན་ཡང་ཤི་བ་སླར་ལོག་ནས་གདམས་ངག་ལ་ཉན་པར་དབང་བའི་རྟགས་སུ༔ མིག་དང་ཤེས་པ་གྲུང་བའི་ཧར་ལང་ནུས་པ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔ སྨྱུག་སྦུབས་ལས༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་བར་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ༔ འོད་དང་༔ ཟེར་དང་༔ སྒྲའི་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ འོད་ནི༔ དབུགས་ཆད་པའི་དུས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་འཆར་ཏེ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གསུམ་གནས་སོ༔ འོད་ཀྱི་ཟེར་ནི་གདམས་ངག་མ་བསྟན་པ་ལ་ཟེར༔ མཚོན་ཆ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༔ དེ་རང་འོད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ བཏབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཁོང་སེང་དུ་འོང་ངོ་༔ སྒྲ་ནི་ཕལ་བ་ལ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཐོས༔ རྣལ་འབྱོལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟུངས་ཤིག༔ འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱིས༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་སྣ་ཚོགས་གཅེར་བུར་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བ་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ༔ འབྲིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་ནས་རང་འཆར་རོ༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༔ དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ རང་གི་རིག་པ་འོད་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཞིག༔ སངས་རྒྱས་འོད་ལྔའི་ལུས་སུ་བཞུགས་ནས་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་གྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་ལོ༔ ལུས་གནས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བས་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ མ་འཇིགས་ཤིག༔ མ་སྔངས་ཤིག༔ མ་སྐྲག་པར༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པས་དཀའ་ཐུབ་དང་བྲལ་ལོ༔ དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ༔ རང་གདེངས་ཆོས་ཤིག༔ རང་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ཀ་དག་ཏུ་སྐྱོལ་ཅིག༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བག་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་པའམ༔ ཡང་ན་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཨས་ཁ་ཁོག༔ གཟུང་འཛིན་ཞིང་ཁམས་ལ་སྦྱོར་ཞིག༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཚུད་
Chinese
兄弟！要施予智慧的明点啊！如是行事时，三种衰损是：总的来说，是中阴身三身的显现，特别是此时的三种衰损是：身的衰损，一切显有都显现为五种颜色的光；语的衰损，显现为声音；意的衰损，显现为光芒。如果能认识到这些是身语意，觉性融入自光之中，无二无别。譬如水和牛奶混合时，水也会变成牛奶的性质，同样，觉性融入光明之中，就能成佛。三种护送是：以前修持过的护送，融入修持体验的护送，临终时朋友或自己给予明点的护送。这对于所有迁转的时候都是需要的。如《教子》中所说：在那些迁转的时候，要具备三种护送，在三种衰损之上迁转。那就是自己的觉性融入光明之中，无二无别，就能在无生法身中成佛。如是说。施予的方法是：将对方即将断气的三门（口、鼻）和施予者的三门相连接，与柔和的风（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡（唵，oṃ，圆满）、啊（आः，āḥ，无生）二者，以及无缘状态中发射的三者，吸入其气息，在吸入时观想三者皆为吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，忿怒）蓝色三者，吸入后与自己的觉性无二无别地混合，安住于空性的意义中。如果是具有殊胜证悟的瑜伽士，基础自性和证悟显现的真谛就会相遇而解脱，或者如《莲花蔓延续》中所说：觉性如流水般引导，当从某处离开时，三门、三门、三门相连接，气息，即吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，忿怒）轮流吸入，最后吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，忿怒）融入啊（आः，āḥ，无生）中，啊（आः，āḥ，无生）融入无生法身中，安住于法性清净的状态中。如是说。《合续》中说：为了以慈悲摄受，三门、三门、三门相连接，气息吸入、收摄和发射，以置入三个字，为了增长身语意的力量，智者应与气息一起进行。如是说。如果不是，死者复活后，作为能够听闻教言的征兆，出现眼睛和意识清醒的勃起能力等，就应如此施予。如《竹筒》中所说：唉！种姓之子，不要
English
Brother! Apply the clarity of wisdom! When acting as instructed, the three declines are: Generally, they are the appearances of the three kayas of the bardo. Specifically, in this case, the three declines are: The decline of the body, all phenomena appear as five colors of light; the decline of speech, appears as sound; the decline of mind, appears as rays. By recognizing these as body, speech, and mind, awareness dissolves into its own light, without duality. For example, when water and milk are mixed, the water also changes into the nature of milk. Similarly, when awareness dissolves into clear light, one attains Buddhahood. The three escorts are: The escort previously practiced, the escort that enters into the experience of practice, and the escort of a friend or oneself giving the point of light at the time of death. This is necessary for all times of transference. As it says in the 'Teaching to the Son': At those times of transference, one should have the three escorts and transfer above the three declines. That is, one's own awareness dissolves into clear light without duality, and one attains Buddhahood in the unborn dharmakaya. Thus it is said. The method of application is: Connect the three doors (mouth, nose) of the dying person who is about to lose breath with the three doors of the applicator. With the gentle wind (seed syllable, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) Om (唵, oṃ, perfection), Ah (आः, āḥ, unborn), and the three releases in a state of non-objectification, inhale their breath. While inhaling, visualize their consciousness as three blue Hums (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, wrathful). Draw them in and mix them inseparably with your own awareness, and rest in equipoise on the meaning of emptiness. If one is a yogi with supreme realization, the truth of the ground nature and the manifestation of realization will meet internally and be liberated. Or, as it says in the 'Tantra of the Spreading Lotus': Awareness is guided like a stream of water. When one departs from a place, connect the three doors, three doors, three doors, and alternately inhale the breath, that is, Hum (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, wrathful). Finally, Hum (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, wrathful) dissolves into Ah (आः, āḥ, unborn), Ah (आः, āḥ, unborn) dissolves into the unborn dharmakaya, and rests in the state of pure dharmata. Thus it is said. In the 'Union Tantra' it says: In order to be embraced by compassion, connect the three doors, three doors, three doors, and inhale, gather, and release the breath. By inserting the three syllables, in order to increase the power of body, speech, and mind, the wise should do it with breath. Thus it is said. If not, and the deceased revives and shows signs of being able to listen to instructions, such as the ability to awaken with clear eyes and consciousness, then one should apply it in this way. As it says in the 'Bamboo Tube': Alas! Son of the lineage, do not
Chinese
谛听！于法性中阴时，将显现光、芒、声三种景象。光，于断气之时，一切显有皆现为五色，住于禅定三日。光之芒，是指未被指示口诀者而言，显现如武器投掷般。于此莫惧！仅需认知其为自光即可。投掷之处，将成为金刚之孔，空空荡荡。声，于庸常者将听闻怖畏之声，于瑜伽士将听闻法性之声。于此莫惧！于认知其为法性自声之状态中，稳固立足。光之精髓，将成熟为身与净土。 噫！ 种姓之子，凡欲无余成佛者，当如是知晓。于自心之内，五色光之中央，安住着佛陀胜者五部之身坛城，身如芥子般，以信敬之心瞻仰，各各赤裸。彼身亦为体性明澈、空明、离执着之智慧。如是，自心之内，安住着如芥子般之佛身，于错觉止息之时，大身等同虚空之边际，中身充满如须弥山般，而自现。于此莫惧！仅需认知彼即可。自之觉性与五光无离无合地相伴。 种姓之子，佛身存在于自身之中，勿于他处寻觅。佛陀安住于五光之身中，远离明灭。佛陀之身无有变异，故远离生死。佛陀安住于身之所在，无有所依，故于汝显现，莫惧！莫惊！莫怖！以自识认知一切佛陀，故成佛而远离苦行。因此，汝亦当以不变之金刚橛，忆念此殊胜之方便！ 坚定自信！ 稳固自地！ 安住于原始清净！ 守护不退转之誓言！ 如是说，或又如《莲花鬘续》云： 种姓之子，临命终时，当忆念唯一佛陀！ 受生之门 ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, ཁ（藏文，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）, ག（藏文，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）！ 将能取与所取融入净土！ 通达三字之义
English
Listen carefully! In the bardo of Dharmata, three appearances of light, rays, and sound will arise. Light: At the moment of cessation of breath, all phenomena will appear in five colors, remaining in meditative absorption for three days. Rays of light refer to those who have not been shown the instructions, appearing as if weapons are being thrown. Do not be afraid of that! It is enough to recognize it as your own light. Where it is thrown, it will become a hollow vajra aperture. Sound: Ordinary people will hear sounds of fear, while yogis will hear the sound of Dharmata. Do not be afraid of that! In the state of recognizing it as the natural sound of Dharmata, take a firm stand. The essence of light will ripen into body and pure land. O son of noble family, whoever wishes to attain complete Buddhahood without any remainder of aggregates should know this: Within your own heart, in the center of the five-colored light, dwells the mandala of the assembly of the bodies of the five Buddha families, as small as a mustard seed, naked and adorned with various ornaments, to be beheld with devotion. That body is also the essence of clear, empty, and non-grasping wisdom. Thus, within your own heart, the Buddha's body dwells as small as a mustard seed, and when delusion ceases, the great body is equal to the edge of the sky, the medium body fills as much as Mount Meru, and it arises naturally. Do not be afraid of that! It is enough to recognize it. Your own awareness accompanies the five lights without separation or union. Son of noble family, the Buddha's body exists within you, do not seek it elsewhere. The Buddha dwells in the body of five lights, free from clarity and obscurity. The Buddha's body is immutable, therefore free from birth and death. The Buddha dwells in the place of the body, without support, therefore it appears manifestly to you. Do not be afraid! Do not be startled! Do not be terrified! By recognizing all the Buddhas as your own nature, you attain Buddhahood and are free from asceticism. Therefore, you too should remember this supreme method with the unchanging golden peg! Cultivate self-confidence! Hold your ground! Abide in primordial purity! Protect your vows without turning back! Thus it is said, or as it is also said in the Tantra of the Lotus Garland: Son of noble family, at the time of death, remember the one Buddha! The gates of birth are A （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, KHA （藏文，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）, GA （藏文，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）! Merge the grasped and the grasper into the pure land! Realize the meaning of the three letters.