Tibetan
་གདངས་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་པར་འཆར་རོ༔ འཇམ་དཔལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་དང་༔ ཕྲེང་བ་ལས༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ༔ སེངྒེ་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ༔ དྲང་སྲོང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ༔ ངེས་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་གདངས་ལམ་དུ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་མཛོད་དམ་པ་མངོན་དུ་བརྟོལ་ཐབས་ཀྱིས་ཤར་བ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་དེ༔ གནས་ལུགས་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་དང་༔ སྣང་ཆ་ལས་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་དུ་བཞག་པའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ནི༔ གང་ལ་བཞག་པའི་རྟེན་དང་༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པའི་ཚུལ་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ༔ ལོངས་སྐུའི་ཟླ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མར་མེ༔ མངོན་བྱང་གི་མན་ཤེལ༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ་བཞག་པས་དབྱིངས་ཡེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དང་༔ བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དང་༔གསལ་སྟོང་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དང་༔ བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་གིས་ཡུལ་ལྔའི་བུན་ལོང་འཇིག་ཅིང་དབྱིངས་ལྔ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ མིག་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་ལ༔ དེ་ཉིད་རྟེན་ལས་མ་ཡེངས་བར་བཞག་པ་དང་༔ འབྱུང་བ་དང་དབང་པོའི་བྱེད་པ་སྡོམ་པ་དང་བཅས་པས་ན་ཅོག་བཞག་ཞེ་ལ༔ དེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་བོའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་ཞིང་ངན་སོང་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ དབྱིངས་རིག་འཁྱོལ་ས་མེད་ཅིང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྤྱན་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་གནད༔ ལོངས་སྐུ་པདྨ་ལྟར་ཟླུམ་པས་ཐད་ཀར་མཉམ་པར་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དུས་གཅིག་ལ་འགགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་མཐོང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་བག་ཡོད་དྲང་སྲོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟང་གི་སྒྲོན་མ་མཐོང་ཞིང་༔ འཆར་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་ལ་སྤྱོད༔ མངོན་བྱང་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དབྱིངས་སྣང་གཡས་སུ་ཁྲིད་དེ་བལྟས་པས་སྣང་བ་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་སྲོང་ལྟ་བུའི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་ཆེན་ལས༔ ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱན་སྣང་མངོན་པར་འཆར་བའི་གནད་དོ༔ རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་སྟངས་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བརྟོལ་པར་བྱེད་དོ༔ བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་དེ་དག་ཁམས་དང་བསྟུན་ན་ཚ་བ་དང་མཁྲིས་པ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ༔ གྲང་རླུང་ཆེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ༔ འདས་སྙོམས་ཅན་གྱི་གླང་པོ༔ བད་ཀན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ༔ ཀུན་ལ་ཤེས་པ་མངོན་བྱང་༔ ཡང་ཉོན་མོངས་ལྔའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འགྲོས་སྦྱར་བ་དང་༔ ཡང་སྣང་བ་ལྔའི་དབང་དུ་མངོན་སུམ་མན་ཆད་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བར་སྤྲུལ་སྐུ༔ མངོན་སུམ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ གོང་འཕེལ་ལ་ཆོས་སྐུ༔ ཚད་ཕེབས་ལ་མངོན་བྱང་༔ ཟད་པར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གྱི་ཤིས་པའོ༔ འཇམ་དཔལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་དང་༔ ཕྲེང་བ་ལས༔ སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མ་འགུལ་དང་༔ གསལ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མ་འགུལ་བའོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ ངག་གིས་བྱ་བ་སུམ་སྤྲུགས་སུ་བཏང་ལ༔ རླུང་རིག་བྱེད་པ་གཅིག་པས་ན༔ རླུང་གིས་གནད་བཅད་པས་བུ་མ་ལ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དག་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིང་བས་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ༔ མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་སོགས་མཐོང་བར་འདོད་ལ༔ འདིར་ནི་བུ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་རིག་གདངས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་མྱུར་བུལ་ཡོད་དེ་རླུང་དང་རིག་པའི་གདང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ༔ ལྷག་པར་ཡང་ལས་རླུང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དེ་མེ་ལག་ནས་མ་བཏང་བར་ཚ་བ་སྤོང་དུ་མེད་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་དང་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་སྟོབས་ཆུང་བས་དེ་དག་གི་བསླད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ༔ གཉིས་པ་རིག་པའི་གནད་ཅོག་བཞག་དངོས་ནི༔ སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་སུམ་སྤྲུགས་སུ་བཏང་ལ༔ རྐུན་པོ་ཡུལ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་གདན་ས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་བཟོ་མི་འཆོས་པར་སྔར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བའམ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ལ་གཏད་ཅིང་༔ མིག་འོད་སྣང་ལ་བཟུང་བས་རིག་པ་རང་གནས་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ༔ དེའི་མདངས་སུ་སྣང་བ་ཅེར་འཛིན༔ དྲན་པ་འགགས་མེད་གཉིས་དང་༔ རྩལ་དུ་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་སོགས་དང་༔ གདེངས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཕྱང་འཕྲུལ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པར་འཆར་བ་རྣམས་སོ༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ནི༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ཀྱང་༔ མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ཤུལ་ན་ཡོད་པར་མི་སེམས་པར་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་འོད་སྣང་ལ་སྤུ་རིས་སུ་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་ཅེར་མཐོང་རང་བཞག་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ཅན་ནས་གསེར་གྱི་སྡོང་བོ་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་ལ་དཔྱང་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བརྟན་པོར་གནས་པས་ཀྱང་ངེས་ཚིག་ཅེར་བཞག་དུ་ཐོབ་པའོ༔ གང་ལ་བཞག་པའི་གནས་ནི་གསུམ་ཏེ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ཀ་ཁྱབ་པ་དང་༔ ལྔ་ལྡན་མཉམ་པ་རླུང་གི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་སྒྲོན་མ་སྲོག་ཆགས་རྐུན་པོའི་མིག་ལྟ་བུའི་གོ་རར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་རིག་གདངས་ཨར་ལ་གཏད་པ་སྟེ༔ གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་གནད་དུ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་དབུས་རྣམས་སུ་གང་ལ་རྒྱ་ཆེན་མཉམ་པར་འཆར་བའི་སར་འཁྲིད་པ་དང་༔ ཐིག་ལེའི་གནད་གཏེམ་པ་དང་༔ རིག་པའི་གནད་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་༔ གོམས་པའི་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ༔ གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད༔ ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར༔ དངོས་དང་རང་གསལ་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟས་པས་སྤྱན་ལྔའི་དེ་ཉིད་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ དེའི་གྲོགས་སུ་ལུས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་དྲང་བོ་བཞི་ལྡན་གྱིས་རྒྱང་ཞགས་མི་འགུལ་བའི་གཞི་བྱས༔ དེ་མ་འགུལ་བས་དབྱིངས་རིག་གཡོ་མེད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་སྲོག་དུས་གཅིག་དུ་ཟིན་པ་དང་༔ གཞིའི་དབྱིངས་རིག་གི་ཀློང་ནས་ཡིད་ཆེས་མངོན་སུམ་པའི་གདེངས་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཐོང་བ་ཆུ་བུར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བརྟོལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ་གྱི་མཚན་དོན་དང་འབྲེལ་བའམ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ལུག་རྒྱུད་ཤར་བ་ཉིད་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དུ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ གཟུང་འཛིན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་དང་༔ གདེངས་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདར་བའམ་འགུལ་འཁྲིགས་མེད་པར་བསྐྱིལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་༔ དག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན་གྱི་སྒྲོགས་གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པས་མ་བཅིང་བར་དུས་བཞི་འབྲལ་མེ
Chinese
三种音调的光明显现。吉祥文殊菩萨说：金刚跏趺圆满成正觉。又如念珠中所说：身体的要点有三，如狮子和大象的姿势，以正直的姿势安住。第三是：基位安住的法界智慧如何存在，通过比喻、意义、表征三者的上师来开示，获得定解后，其音调显现为道的法界智慧，即是开启如来殊胜秘密宝藏的方法，对此确定无疑后，安住于六种住法明灯的体性和不离显现，一心专注。第二，大海静置的密意是：安放在何处的所依，以及如何安放的方式，包括必要和目的，共有两种。第一是：法身的所依是太阳，报身的所依是月亮，化身的所依是灯，现证菩提的所依是如意宝，安放在无云的金刚虚空中，从而生起法界本智空乐双运，以及乐明无念，以及明空，以及五种智慧，以及不可言说、不变的独一明点的密意。这些能摧毁五境的昏昧，使五智显现，是无上的所依。第二是：眼泪的清澈部分称为大海，它不从所依上散乱地安放，并且包括对五大和感官作用的约束，所以称为静置。其中又有五种，从法身空行国王的观看方式来看，能消除习气，断除堕入恶道的因缘，证悟平等性的意义，法界智慧无处可逃，并且成为普遍之眼的要点。从报身莲花般圆满的直接平等观看，能使错觉在同一时刻停止，显现智慧的光明。化身以谨慎正直的仙人的行为方式来看，能见到明灯，并且以显现的方式行持事业。现证菩提以蜜蜂飞翔般的观看方式，将法界显现引导至右侧观看，能使五种圆满的显现广大增长。金刚箭正直般的广阔蓝色中，显现清净刹土庄严景象的要点。自性中五种观看方式的二十五种智慧的光明显现。
English
The clear light of the three tones manifests. Manjushri says: "Vajra posture, perfect enlightenment." And from the rosary: "The key points of the body are these three: the posture of a lion and an elephant, and to abide in the posture of a straight sage." The third is: How the wisdom of the dharmadhatu abiding in the ground exists, the lama explains through the three examples of meaning and signs, and after gaining certainty, that wisdom of the dharmadhatu appearing as the path of its tone is the method to reveal the supreme secret treasury of the Tathagata. After deciding this with certainty, one abides single-pointedly in the essence of the six lamps of abiding and without moving from the appearances. The second, the intention of the ocean stillness, is: The support on which it is placed, and how it is placed, including the necessity and purpose, are two. The first is: The support of the Dharmakaya is the sun, the support of the Sambhogakaya is the moon, the support of the Nirmanakaya is the lamp, the support of manifest enlightenment is the jewel, and placing it in the cloudless vajra sky, the intention of the union of emptiness and appearance of the dharmadhatu, and bliss-clarity-non-thought, and clarity-emptiness, and the five wisdoms, and the inexpressible, immutable, single bindu arises. These destroy the darkness of the five objects and make the five wisdoms clear, it is the supreme support. The second is: The clear part of tears is called the ocean, and it is placed without distraction from the support, and because it includes the restraint of the elements and the functions of the senses, it is called stillness. Among these, there are five. From the way of looking of the Dharmakaya Khading King, it eliminates the karmic imprints and cuts off the continuity of birth in the lower realms, realizes the meaning of equality, the wisdom of the dharmadhatu has nowhere to escape and becomes the key point of the all-pervading eye. From the direct and equal gaze of the Sambhogakaya, which is round like a lotus, illusions cease in a single moment, and the appearance of wisdom is manifestly seen. The Nirmanakaya sees the lamp of the way of looking like the behavior of a cautious and upright sage, and engages in activities in the way of manifestation. The manifest enlightenment, with the way of looking like a flying bee, leads the appearance of the dharmadhatu to the right and looks, so the five complete appearances greatly increase. In the vast blue like a straight vajra arrow, the key point of the manifest appearance of the adornment of the pure land. Inherent in the five ways of looking, the clear light appearance of the twenty-five wisdoms is manifestly revealed.
Chinese
如果这些调整方式与体质相符，那么火热和胆汁过多时为法身；寒冷和气息过多时为化身；具有超越平静的象；具有黏液质的金刚；对一切事物具有现证菩提。此外，作为五毒的对治，配合五智的运行；此外，在五种显现的支配下，从现量以下，在作为基础的有情显现中为化身；现量为报身；增长为法身；达到极限为现证菩提；最终为金刚不坏的吉祥。文殊菩萨说：智慧之眼唯一无垢，智慧之光亮晶晶。此外，《鬘论》中说：门即是那不动的，显现的二者也是不动的。第三，关于安住觉性，分为两点：气息和觉性的要点。第一点是：口语活动完全停止，气息和觉性合一，因此，气息切断要点，是交付给命脉的窍诀。其他续部认为，通过束缚生命力的活动，使业气进入中脉，最终希望见到智慧的显现，空色的十相等等。而在这里，子觉性的作用，心性本初光明融入意义的智慧，觉性光芒以现量的方式，有快速和缓慢的差别，这是气息和觉性之绳的差别。特别是，就像不放开业气轮回的根本，就无法消除热量一样，念头和错觉的阻碍力量微弱，因此存在这些干扰的有无差别。第二，觉性的要点安住实相是：心的活动完全停止，就像盗贼出现时，国王占据王位一样，这是窍诀。对于识，不作任何改变和调整，保持之前上师所开示的立断的体性，或者交付给大乐轮的字，眼睛专注于光芒，因此觉性在自身位置上，从平等的状态中不动的见解是特别的。那是金刚链的体性，在其光彩中，显现专注，忆念无间断二者，以及作用上完全解脱等等，以及确信链的显现，悬挂幻化来回等等的形态显现。显现专注是：这样，即使外境的显现被强行阻断，也只是看不见而已，痕迹还
English
If those adjustment methods are in accordance with the constitution, then when heat and bile are excessive, it is the Dharmakaya; when cold and wind are excessive, it is the Nirmanakaya; the elephant with transcendence and equanimity; the Vajra with phlegm; manifest enlightenment for all. Furthermore, as an antidote to the five poisons, combine the movement of the five wisdoms; furthermore, under the control of the five appearances, from direct perception downwards, in the appearance of sentient beings as the basis, it is the Nirmanakaya; direct perception is the Sambhogakaya; growth is the Dharmakaya; reaching the limit is manifest enlightenment; ultimately, it is the auspiciousness of the indestructible Vajra. Manjushri said: The eye of wisdom is one, without impurity; the light of wisdom is bright and clear. Furthermore, in the Garland it says: The door is that which does not move; the two that illuminate also do not move. Third, regarding resting the mind, there are two points: the key points of wind and mind. The first is: verbal activity is completely abandoned; wind and mind are one in action; therefore, cutting off the key point with wind is called the instruction of entrusting it to the central channel. Other tantras believe that by binding the activity of life force, the karma wind enters the central channel, and ultimately they hope to see the appearance of wisdom, the ten signs of emptiness and form, etc. But here, the function of the child mind, the mind essence of primordial luminosity, merges into the wisdom of meaning, so the radiance of awareness is particularly superior through direct perception, with differences of fast and slow, which is due to the difference in the rope of wind and mind. In particular, just as one cannot eliminate heat without releasing the root of the karma wind's cycle, the obstructive power of thoughts and delusions is weak, so there is a difference in whether or not there are disturbances from them. Second, the actual key point of resting the mind is: the activity of the mind is completely abandoned; just as when a thief appears, the king occupies the throne, this is the instruction. For consciousness, without making any changes or adjustments, maintain the nature of Trekchö as previously introduced by the lama, or entrust it to the letters of the Great Bliss Wheel; focusing the eyes on the light, therefore the view of the mind, unwavering from its own position of equality, is special. That is the nature of the Vajra Chain, and in its radiance, appearance is focused, memory is uninterrupted, and in function, complete liberation, etc., and in confidence, the appearance of the chain, the forms of hanging illusions coming and going, etc., appear. Focused appearance is: in this way, even if the appearance of external objects is forcibly blocked, it is only that they are not seen, but the traces are still