Tibetan
སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་ཟད་ཅིང་སྨད་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མེད་པས་གཞི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིང་ལྟ་བུ་དང་༔ གཞི་དེ་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གནད་གསུམ་ཅོག་བཞག་གིས་བསྒོམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིང་ལྟ་བུ༔ སེངྒེའི་རང་སྐད་ལྟར༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་པ་རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་བཏོན་པས་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་སྐྲག་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིང་ལྟ་བུ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ༔ རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལས༔ གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ༔ མི་ཤེས་སྒྲ་ཡི་གྲགས་པ་འཇོམས༔ བློ་ལྡན་སྒེགས་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན༔ བརྟན་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ༔ ཞེས་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ སེངྒེའི་རང་སྐད་བཏོན་པས་གཅན་གཟན་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་བཏོན་པས་ཐེག་དམན་བརྒྱལ༔ ཞེས་དང་༔ རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་གི་དགོངས་པ་ནི༔ སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིང་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུང་བ་ཉིད་གཞི་ལ་གནས་པ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ་གྱི་དགོངས་ཀློང་གིས་བསྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་ཁྲེགས་ཐོད་ཟུང་འཇུག་གི་རུ་ཤན་བཞིན་ཏེ་གདམས་ངག་ཟུར་པ་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་འཕགས་ཆོས་དང་༔ དེ་ལྡན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས༔དང་པོ་ནི༔ འབད་མེད་ཀྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཐོད་རྒལ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར༔ ལུས་གནད་རྩའི༔ སྣང་བྱེད་སྒོའི༔ མཐོང་བ་དབང་པོའི༔ རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་བདུན་དུ་གསུང་བ་དག་གོ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཅོག་བཞག་བཞིའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རང་ས་བཟུང་པའི་དགོངས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ་བཞི་ལས་ཐོག་མར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བཟང་ངན་བར་གསུམ་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་རི་བོ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་རི་བོ་ལྟ་བུ་དང་༔ དབྱིངས་རིག་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དང་པོ་ནི་བཟང་པོས་ཕྱག་སྐོར་སོགས་དང་༔ ངན་པས་སྲོག་བཅད་པའི་མཚོན་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དང་༔ བར་བས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཅོག་གིས་བཞག་ཅིང་མི་གཡོ་བའོ༔ གཉིས་པ་ལ་ལྔ་རུ་ཡོད་དེ༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་ལྟར་ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་འཕོང་ཚོས་ས་ལ་ཕབ་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རླུང་རྣམས་གནོན་ཞིང་༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་བའི་གནད༔ མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གནོན་ཞིང་སོར་མོ་བསྒུང་སྟེ་ས་ལ་ཕབ་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་གནོན་ཞིང་བཟློག་པའི་གནད༔ མལ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནད༔ རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་ཞིང་རྩལ་མཇིང་བ་ལ་བོར་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་བྱིང་རྒོད་འཐིབ་གསུམ་སེལ་བའི་གནད་དོ༔ ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ གྲུ་མོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་རྐང་པའི་སོར་མོ་བསྒུང་བའི་ལྟག་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ས་ལ་བཙུག་པས་ཉོན་དྲུག་དང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཆོས་དང་རླུང་བཅར་ལ་གནོན་པའི་གནད༔ ལག་མཐིལ་གྱི་ཨོལ་ཀོ་བཏེགས་པས་རྦ་རླབས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྩའི་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་ཞིང་གཏེམ་པས་རྟོག་གཉིས་འགགས་པ་དང་༔ འོད་སྣང་གི་མཐོང་བ་བརྟོལ་པའི་གནད༔ མཇིང་བ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བས་དབྱིངས་རིག་མཐོང་བའི་གནད་དོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་དང་རྟེན་འབྲེལ༔ མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་རླུང་གནོན་པའི་གནད༔ པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་འབྱུང་སྙོམ་པའི་གནད༔ ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་བསྲིང་བས་དྲང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་གནད༔ ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་རེ་མིག་ཏུ་བལྟར་བས་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ་བའི་གནད་དང་བཅས་པའོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི༔ ལུས་པོ་ཤད་བརྐྱང་སྟེ་མགོ་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱབ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པས་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་༔ ལུས་བྱིང་མཉམ་པར་ས་ལ་ཕབ་པས་འབྱུང་བཞི་ཆ་སྙོམས༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཐད་སོར་བརྐྱང་བས་ནང་གི་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ལུས་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བས་གནད་བཅུན་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་བདེ་ལུགས་སུ་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནད་དོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལངས་འདུག་ཉལ་གསུམ་གྱིས་ཡར་རྩེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་མར་རྩེ་སྐུ་གསུམ༔ རྐེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མཚོན་པའི་མར་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རླུང་གསུམ་འཆིང་བ་དང་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་ཅིང་༔ ཡར་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྟོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་དང་ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐེད་པ་གསུམ་གྱི་སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་དང་༔ སྐུ་གསུམ
Chinese
等等的衰损和耗尽，以及没有压服，如同狮子舒展身姿一般；通晓存在于那个基础之上的意义，以三要诀安住而修习，以盛大光辉的光明，强制性地止息错觉显现并压服，如同狮子舒展身姿一般；如同狮子的自声一般；以不动的意，发出大圆满的自声，使一切下乘昏厥、恐惧并压服，也如同狮子舒展身姿一般，次第是：从《山积》中说： “唯一坚硬金刚之主， 烦恼战场唯一勇士， 摧毁无知之声名， 具慧妩媚具光荣， 稳固丑陋持形者。” 以及，从《功德圆满》中说：“发出狮子的自声，使野兽和，发出大圆满的自声，使下乘昏厥。” 以及，《山总纲》的意是：“如同狮子舒展身姿一般。” 这样说，就是以安住于基础之上的方式来确定的。 之后，第三，以大海虚空涌现的意虚空来修习禅修，分为前行和正行两种，第一是：如同外内决断顿超双运的汇合处一般，如同个别的诀窍一般。第二是：顿超的圣法和，宣说与之相应的真实道两种，第一是：从不费力的决断中，顿超以七种特点超胜，与一切智智的修习实践相关的差别：身要脉的；显现之门的；所见根的；自要现量的；显现光明的；证悟增上的七种差别。第二，以四安住之门而将现量落于自身之上，以及，恒常作意四瑜伽的自地，分为两种，第一，在四者中首先是山安住：是身之要的指示，如同身体的善恶中三者都不动摇的山一般；以及，从三身的安住方式不动摇，也如同山一般；以及，从界智决定的意不动摇，如同山一般；第一是善的绕塔等，以及，恶的杀生的兵器身体的不善，以及，中间的四威仪等世间
English
Etc., decay and exhaustion, and without suppression, like a lion stretching out its body; understanding the meaning that exists on that basis itself, and meditating with the three key points settled, with the great splendor of light, forcibly stopping the illusion and suppressing it, like a lion stretching out its body; like the lion's own voice; with the unmoving intention, uttering the self-sound of Dzogchen, causing all inferior vehicles to faint, fear, and be suppressed, also like a lion stretching out its body, the order is: From "Mountain Pile": "The sole lord of hard and solid vajra, The sole hero in the battlefield of afflictions, Destroys the fame of the sound of ignorance, The wise, charming, possessing glory, The steadfast, ugly, holding form." And, from "Accomplishment Complete": "Uttering the lion's own voice, causes wild animals and, uttering the self-sound of Dzogchen, causes inferior vehicles to faint." And, the intention of "Mountain General Outline" is: "Like a lion stretching out its body." Thus it is said, it is determined by seeing it as abiding on the basis. Then, third, to practice meditation with the intention-space of the ocean bursting forth from space, there are two: preliminary and main practice. The first is: like the confluence of outer and inner Trekchö and Tögal, like a separate instruction. The second is: the noble Dharma of Tögal and, explaining the actual path corresponding to it, there are two. The first is: from the effortless Trekchö, Tögal itself is superior with seven characteristics, the difference related to the practice and implementation of the Omniscient Great One: of the body-key-channels; of the manifesting door; of the seeing faculty; of the self-key-manifest; of the manifesting light; the seven differences of experiential enhancement are spoken of. Second, there are two: manifesting directly onto oneself through the door of the four settlements, and, constantly contemplating the self-ground of the four yogas. First, among the four, the first is the mountain settlement: it is the instruction of the body's key, like a mountain that does not move with the three good, bad, and intermediate actions of the body; and, like a mountain that does not move from the posture of the three kayas; and, like a mountain that does not move from the intention of the definitive space-wisdom; the first is the good circumambulation etc., and, the evil is the non-virtue of the body with weapons of killing, and, the intermediate is the worldly four postures etc.
Chinese
将所有散乱之事放下，并且不摇动。第二部分有五种：法身的坐姿如狮子一般，身体以伸展的姿势，两脚掌和臀部着地，以此压制三种毒素之气，是增长三身智慧之气的要诀；拇指按压食指，弯曲其他手指并着地，是压制和遣除傲慢与嫉妒之气的要诀；五处着地，是五种智慧和五身显现的要诀；上半身放松，力量放在颈部，是使法界智慧无有分离，消除昏沉、掉举、沉没这三种过患的要诀。报身的坐姿是：两个肘部、两个膝盖、弯曲脚趾的两个脚背，这六处着地，是压制六种烦恼和六种识聚之法与气的要诀；抬起手掌的掌心，稍微压制和填满波浪与光明脉的气，是使二取分别念止息，并穿透光明景象的要诀；稍微抬起颈部，是见到法界智慧的要诀。化身的坐姿是：两脚的踝骨并拢，是方便与智慧双运的要诀和缘起；两脚掌着地，是压制业与烦恼之气的要诀；膝盖与胸部相合，是使身体诸元素平衡的要诀；身体整体正直伸展，是具足正直四法的要诀；两手各以一指指向眼睛，是法界智慧相连的要诀。现证菩提的坐姿是：身体完全伸展，头和四肢的五个背部着地，以此将五气束缚于法界；身体平等地着地，是使四大平衡；四肢笔直伸展，是使内在五气清净于法界；身体仰卧，是无有任何压迫地显现光明安乐，并使五种智慧显现的要诀。不变金刚的坐姿，以站立、坐和卧三种姿势，以上端表示三种智慧，下端表示三身；腰部表示方便与智慧双运，以下端三种姿势表示系缚男性、女性、非男非女的三种气，并使三种毒素于本位清净；以上端三种姿势表示断除三种分别念的运行，并将三界救度于法界；腰部三种姿势表示使三个脉轮合一，以及三身。
English
Putting aside all scattered activities and remaining unmoving. The second has five aspects: The sitting posture of the Dharmakaya is like a lion, with the body in a stretched posture, the two soles of the feet and the buttocks touching the ground, thereby suppressing the winds of the three poisons, which is the key to increasing the winds of the three kayas and wisdoms; the thumb pressing the index finger, bending the other fingers and touching the ground, is the key to suppressing and dispelling the winds of pride and jealousy; the five points touching the ground is the key to manifesting the five wisdoms and five kayas; relaxing the upper body and placing the strength in the neck is the key to making the wisdom of the dharmadhatu inseparable and eliminating the three faults of dullness, agitation, and sinking. The sitting posture of the Sambhogakaya is: the two elbows, the two knees, and the two backs of the feet with the toes bent, these six points touching the ground, is the key to suppressing the dharma and winds of the six afflictions and six aggregates; lifting the palms of the hands slightly suppresses and fills the winds of the waves and clear light channels, which stops the two grasps of duality and is the key to penetrating the vision of clear light; slightly tilting the neck is the key to seeing the wisdom of the dharmadhatu. The sitting posture of the Nirmanakaya is: the two ankles of the feet aligned, which is the key to the union of skillful means and wisdom and interdependence; the two soles of the feet touching the ground is the key to suppressing the winds of karma and afflictions; the knees and chest touching is the key to balancing the elements of the body; the entire body stretched straight is the key to possessing the four qualities of uprightness; each hand pointing a finger towards the eyes is the key to connecting the wisdom of the dharmadhatu. The sitting posture of manifest enlightenment is: the body fully stretched, with the head and the five backs of the limbs touching the ground, thereby binding the five winds into the dharmadhatu; the body touching the ground evenly balances the four elements; the limbs stretched straight purifies the inner five winds into the dharmadhatu; lying supine allows the clear light to arise in a state of ease without any pressure, and is the key to manifesting the five wisdoms. The sitting posture of the immutable vajra, with the three postures of standing, sitting, and lying down, the upper end represents the three wisdoms, and the lower end represents the three kayas; the waist represents the union of skillful means and wisdom, and the three lower postures represent binding the three winds of male, female, and neuter, and purifying the three poisons in their place; the three upper postures represent cutting off the movement of the three thoughts and liberating the three realms into the dharmadhatu; the three postures of the waist represent uniting the three channels into one, and the three kayas.