Tibetan
འི་ཉམས་ཞི་གནས་སུ་ཆགས་པས་ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་བདུད་ཞུགས་པ་དང་༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སྐྱོང་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་༔ ཡང་གཞན་ངོར་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་གཞན་བྲིད་པ་དང་༔ གསང་དོན་གྱི་གནད་འཁྱོགས་པོར་སྟོན་པ་དང་༔ དབང་གསུམ་པའི་དགའ་བཞིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པས་འདོད་སྲེད་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ནས་བསླུས་པ་དང་༔ ལུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་རེ་ནས་འགྲན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨད་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་བདུད་ཞུགས་ཏེ༔ གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་རང་ལྟུང་བ་དང་༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་བཀའ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་དྲུག་གོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་སྟོན་བདུད༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེན་པའི་བདུད༔ ཞེ་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་དང་ནི༔ བསྐམ་ཆགས་བདེ་བ་བོགས་འདོན་བདུད༔ གདེངས་མེད་སྐུར་འདེབས་ཞེ་སྡང་བདུད༔ ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོག་བདུད་རྣམས་འབྱུང་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྣམས་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ནི༔ བདུད་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདུལ་ན༔ ཟིལ་གནོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་༔ གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔ གཅིག་གིས་ཆོད་པར་འདུལ་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ གཟུགས་སྒྱུ་མའམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟར་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བསླུ་བའི་ཚིག་ཆོས་ཉིད་ཚིག་འདས་སུ་རྟོགས་པས་མནན་ནོ༔ བསྒོམ་པའི་བདུད་ནི༔ འཐིབ་ན་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་ཡར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱ༔ སེམས་ལྷོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་དང་༔ ལུས་ཆུའི་འོལ་ཀ་ལ་བཟེད༔ རྡོ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ངར་བཏོན༔ རྨུགས་པ་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རིག་པ་ལ་ལྟ་བས་སོ༔ རྒོད་པ་མི་རྟོག་གྱི་བདུད་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད༔ ཞ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག༔ བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ དལ་ཅིག་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་པས་དང་༔ རང་རིག་འཕྲོ་རྒོད་མེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་རྟེན་ལ་གཏད་པས་སེལ་ལོ༔ འཕྲོ་བ་མི་གཡོ་བའི་བདུད་བྱུང་ན༔ ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས་འོག་འགྱུ་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོགས་པའི་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ༔ སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི༔ འདུ་འཛི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དགྲ་རུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཡུལ་ཆགས་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་
Chinese
由于修习止住而安住，生起没有胜观的魔；舍弃守护自明觉性的智慧光芒；又在外人面前伪装成修行者，以此迷惑他人；歪曲地宣说秘密的要点；由于执着于第三灌顶的四喜乐，而被欲贪之魔侵入迷惑；为了与具足传承的瑜伽士平等而希求，进而诽谤，生起嗔恨之魔；向他人栽赃，自己反而堕落；生起巨大的我慢，做出盗法等行为，这是第六种。 大圆满义聚自生乐轮中说： “世间空行母的预言魔， 体验执着的魔， 贪嗔伪装的魔， 枯竭贪执，享用安乐的魔， 没有自信，诬陷嗔恨的魔， 我慢增益的魔都会出现。” 如是之魔，由于没有证悟见解而生起。 那么如何调伏这十八种魔呢？ 有以十八种威慑调伏，归纳为三种，以一斩断调伏三种方法。 第一种是： 将色相威慑为如幻如影； 了知声音如山谷回音般威慑； 将恐怖之相威慑为如梦； 了知迷惑之语为超越法性的语言而威慑。 修行的魔是： 昏沉时修上师，向上融合心意； 提高见解； 放松心，生起喜悦； 身体安忍如水中的气泡； 在石头上修行； 发出胜观觉性的力量； 如果生起昏沉安乐之魔，也同样以威慑来调伏，以觉性来观察。 掉举不作意的魔生起时，降低见解； 将禅帽放在头上； 将上师融入自身； 稍稍将心安住在心间的明点上； 由于自明没有掉举，安住在禅定的所缘上而遣除。 如果生起散乱不动的魔，认识到本来不变的自生智慧，对于下部的动摇，生起与未生起，以了知的正念不忘失而具足陀罗尼，以此来威慑。 行为的魔是： 了知喧嚣是禅定的敌人，以少欲知足来威慑； 以贪执对境如野兽般的行为
English
Due to abiding in the state of calmness through meditation, demons without higher vision arise; abandoning the protection of the self-luminous radiance of self-aware wisdom; also, pretending to be practitioners in front of others, thereby deceiving them; distorting the essential points of secret matters; being attached to the bliss of the four joys of the third empowerment, and being deceived by the demon of desire and craving; hoping to be equal to yogis with valid transmissions, and consequently slandering, giving rise to the demon of hatred; accusing others, thereby falling oneself; generating great pride, and engaging in actions such as stealing teachings, this is the sixth. In the All-Encompassing Great Perfection of the Spontaneously Arisen Bliss Wheel, it says: "The demon of worldly dakini prophecies, The demon of attachment to experiences, The demon of desire and pretense, The demon of exhausting bliss through attachment, The demon of baseless accusations and hatred, The demon of pride and exaggeration will arise." Such demons arise due to not realizing the view. So, how are these eighteen demons to be subdued? There are three methods: subduing with eighteen forms of subjugation, condensing into three, and decisively cutting through with one. The first is: Subjugate forms as illusory or like reflections; Subjugate sounds by knowing them as echoes; Subjugate fearful forms as dreams; Subjugate deceptive words by realizing them as beyond the words of reality. The demons of meditation are: When drowsy, meditate on the lama, blend mind and heart upwards; Raise the view; Relax the mind and be joyful; Endure the body like a bubble in water; Meditate on a rock; Bring forth the sharpness of higher vision awareness; If the demon of drowsiness and bliss arises, similarly subdue it by looking at awareness. If the demon of agitation and non-conceptualization arises, lower the view; Place the meditation hat on the head; Merge the lama into oneself; Gently hold the mind on the bindu in the heart; Since self-awareness is without agitation, dispel it by entrusting it to the support of meditation. If the demon of scattering and immovability arises, recognize the spontaneously arisen wisdom that is unchanging from the beginning, and with the mindfulness that understands whether lower movements arise or not, possess the dharani that does not forget, and thereby subjugate it. The demons of conduct are: Knowing busyness as the enemy of samadhi, subdue it with few desires and contentment; With conduct like a wild animal attached to objects
Tibetan
ངེས་མེད་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་༔ ལྟ་བ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོའི་གདེང་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གཡེང་བདུད་རང་དོན་མ་འགྲུབ་པར་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་ནས་གཞན་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ༔ འཁོར་ངན་སེམས་འཁྲུགས་ལ༔ མཐར་ཐུག་འགྱེས་ཆོས་ཅན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་༔ གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་དགྲར་ཤེས་ནས་སྤངས་བར་བྱས་ཏེ་ཆགས་པ་གཅོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ༔ ཉམས་ཀྱི་བདུད་ནི༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ན་རང་རིག་འགྱུར་མེད་ལས་གཞན་དུ་ལུང་སྟོན་ན་བསླུ་བར་ཤེས་ནས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱའོ༔ ཉམས་མྱོང་རྐྱེན་གྱི་བདུད་བྱུང་ན༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི་འགྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་དུ་ཤེས་ནས་ཞེན་མེད་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ༔ ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་དོན་དྲན་པས་ཆོས་སྐུའི་གདེང་གི་རྟོགས་པ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མནན་ནོ༔ བོག་དབྱུང་གི་བདུད་བྱུང་ན༔ རང་བྱུང་གི་རྟེན་མེད་པར་ཤེས་པས་དབང་ལ་མི་ལྟོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དྲན་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་ནས་རྩོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ༔ བདེན་མེད་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་བདུད་ནི༔ ཆོས་སྐུ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ལུང་ལྡན་ལ་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོག་གི་བདུད་ནི་སྣོད་ངན་ལ་གསང་བ་མི་འཆལ་བ་དང་༔ གསང་དོན་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་མི་བསླད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ལན་ཡིན་པས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་བཟང་ངན་བསྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཐོབ་ཤོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རེ་དོགས་རང་སར་བཅད་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དེ་ལྟར་སྣང་མཁན་ནམ་དགག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་སེམས་ཡང་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བྱུང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ དེ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ཞེན་དུ་མི་སྤྲོ་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་༔ གསང་བ་རང་རིག་པའི་བདེ་ཆེན་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་ཞེན་ནམ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདིས་ཚར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཕྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡུལ་གང་ལའང་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བར༔ ནང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་
Chinese
在无定的寂静处游走，从而以威势压制；以见解自明无处大信的威势压制；了知散乱魔障不成就自利，亦不成就他利，故不让他人摆布，从而以威势压制之；对于恶劣眷属心绪烦乱，究竟终将离散之法者，知其无有瓜葛，且知暂时之关联乃自性之仇敌，故而断绝贪恋，从而以威势压制之；至于体验之魔障，于空行母之授记中，若于自明不变之外另作授记，则知其为欺骗，故而无有希冀与疑虑，从而以威势压制之；若生起体验因缘之魔障，以无有先后之法身不变，故不可变动之定，知其为魔障，故以无执之见解威势压制之；若生起伪装之魔障，忆念无造作自生之义，以安立法身信解之证悟的瑜伽压制之；若生起夺取之魔障，以知自生无有所依，故不依赖于灌顶，忆念任运成就之义，若欲以因缘而生，则以精勤威势压制之；至于否认真实之诽谤魔障，以了知法身远离增损之具足教证者，不能加害，故而以威势压制之；至于我慢增益之魔障，对于恶劣之器，不泄露秘密，且以珍爱秘密之义，不加以玷污，从而以威势压制之；若将二者归纳为三，则彼等一切皆为以境与识所摄之显现与八法，执为真实，乃是破立之回应，故以外在显现之境，好坏赞毁一切，知如幻化八喻，故于彼等无有得失等，于自处斩断希冀与疑虑，从而以威势压制；如是显现者或破立者之心，亦如空中之雹，了知其刹那无分生起之体性，于所识别之法中无有成立，故不于彼一念之后再起贪执，从而以威势压制之；且秘密自明之大乐，亦于离戏清净虚空般，无有执着或耽著，从而以威势压制之，以此三者而告终结，于外在无有显现之任何境，皆无有破立贪嗔执着，于内在无有执取之有境者
English
Wandering in indefinite solitary places, thereby subduing with power; subduing with the power of the confidence of the view of self-awareness, the great absence of place; knowing that the distracting demon does not accomplish self-benefit, nor does it accomplish the benefit of others, therefore not letting others control it, thereby subduing it; for the evil retinue whose minds are disturbed, knowing that those who ultimately have the nature of separation have no connection, and that temporary connections are enemies by nature, therefore abandoning them and cutting off attachment, thereby subduing them; as for the demon of experience, in the prophecies of the dakinis, knowing that if prophecies are made other than from unchanging self-awareness, they are deceptive, therefore subduing them without hope or doubt; if the demon of experiential circumstances arises, because the dharmakaya without beginning or end is unchanging, and the samadhi cannot be changed, knowing it as a demon, therefore subduing it with a view of non-attachment; if the demon of pretense arises, remembering the meaning of uncreated self-arising, subduing it with the yoga that establishes the realization of the confidence of the dharmakaya; if the demon of usurpation arises, knowing that self-arising has no basis, therefore not relying on empowerment, remembering the meaning of spontaneous accomplishment, if one desires to arise from causes and conditions, then subduing effort with power; as for the demon of denying truth and slandering, knowing that those who possess the scriptures of the dharmakaya, free from addition and subtraction, cannot be harmed, therefore subduing them with power; as for the demon of pride and exaggeration, not revealing secrets to unworthy vessels, and not defiling the meaning of secrets with preciousness, thereby subduing them; if the two are summarized into three, then all of them are responses of affirmation and negation, holding as true the appearances and the eight worldly concerns that are encompassed by objects and consciousness, therefore, knowing that all external appearances of objects, good and bad, praise and blame, are like the eight examples of illusion, therefore, without gain or loss in them, cutting off hope and doubt in their own place, thereby subduing them; likewise, the mind that appears or affirms and negates, like hail in the sky, knowing that its nature of arising momentarily without parts is not established as a recognizable dharma, therefore not indulging in attachment after that one moment, thereby subduing it; and also, the great bliss of secret self-awareness, like the sky, free from elaboration and clear, without clinging or fixation, thereby subduing it, these three are completed, in any external object without appearance, there is no affirmation or negation, attachment or aversion, clinging or fixation, in any internal object without grasping.