Tibetan
་ཡང་བསླུ་ཚབ་འདི་འདྲ་འདུག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ་ཏེ༔ འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ༔ བྱིས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བས༔ སེམས་ཅན་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་བསམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ངལ་བ་མིན་ཏེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་འགགས༔གཟུགས་བརྙན་ནི་མེད་པར་གོམས་སྟོབས་ཆེ་བས་ན་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་བློ་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་གཉུག་བསྲིང་བས༔ བར་ཞིག་གཟུགས་དངོས་ལའང་ཆགས་པ་ཇེ་ཆོམ་ལ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡིན་པ་དང་༔ དེ་ལས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་སྙམ་དུ་སྦྱོང་བ་དང་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བས་རྩལ་སྦྱངས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནང་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ༔ ལུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཁ་བཞིན་ཡང་མཛེས་པར་བཀྲུས་ལ་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་ཤིང་༔ ངའི་ལུས་དང་འདི་གཉིས་ལ་བདེན་རྫུན་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ༔ སྣང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་གོ༔ འདི་ནི་ང་རང་གི་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱུང་བས་སོ༔ ཡིན་སྙམ་པས་ལུས་འདི་ཡང་ངའི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གིས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྲུབ་པས་སོ༔ ཁུ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ཆེ་ཆུང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་སྐབས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ངར་འཛིན་བྱས་པས་ཀྱང་བདག་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་ལ༔ ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ཞིབ་བར་བལྟས་པས༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཡན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་བས༔ གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཏིལ་ཉག་མ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ནས༔ དུ་མ༔ འཐོར་བ༔ མ་འབྱར་བ༔ སྙིང་བོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ངེས་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་འབྱུང་བ་དང་༔ ཡང་སྔར་བཞིན་མེ་ལོང་དུ་བལྟ་བ་མ་ཡེངས་བར་རེས་མོས་བསྐོར་བའི་དཔྱད་བསྒོམ་སྤེལ་མའི་རྗེས་སུ་ཡང་ལུས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་༔ དེའི་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ངག་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་བསྒོམ་པ་ནི༔ བྲག་རི་བ་གམ་མཐོ་བའི་རྩ་རུ་སླེབས་ནས༔ ཐག་རིང་པོ་ནས་རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་བརྙན་ལ་ཉན་ནས༔ སྒྲ་དང་བྲག་ཆ་གཉིས་ལ་དཔྱད་དེ༔ སྒྲ་འདི་རྔ་ཡི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད་ལ་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་དང་༔ བྲག་ཆ་དེ་བྲག་གི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད་པ་ལ༔ ཁྱད་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པས་བསྲེ་ནས་དཔྱད་བསྒོམ་དང་༔ ནང་རང་གི་ངག་གི་བརྗོད་པས་སེམས་ལ་བབས་ཚད་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་པའི་བརྙན་ལའང་ཉན་ཏེ་བྲག་ཆ་ལྟར་སྦྱོངས་པས༔ བདག་གཞན་གྱི་ངག་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས༔ བྲག་ཆ་དང་མགོ་མ་མཉམ་བར་མཉན་འཇོག་སྤེལ་ཞིང་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གོམས་ཤིང་ངེས་ཤེས་འདྲེས་པ་ན༔ བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་པ་བྱའོ༔ འོན་ཀྱང་བྲག་ཆའི་སྒྲ་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་གང་ཡང་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཤར་བ་ལྟར༔ སྒྲ་དངོས་མེད་ལ་ཆགས་ཞེན་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་དང་༔ ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་༔ གཞི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ནི་བསྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་༔ བསྟོད་སྨད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འཕྲད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འཛོམས་ཀྱང་མིན་པ་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ན་གོམས་པའི་ཚད་དོ༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་མཇུག་དང་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་སྟེང་འོག་གང་མེད་ལ༔ ཆེ་ཆུང་ལྟོས་པའི་མེད་པ་དང་༔ སྙན་མི་སྙན་ཡང་མེད་དེ༔ གང་ཟག་གཅིག་ཤི་བའི་སྒྲ་དེ༔ དེའི་དགྲ་ལ་སྙན་པར་སྣང་༔ གཉེན་ལ་མི་སྙན་པར་སྣང་བ༔ བར་མ་ལ་བཏང་སྙོམས་ངག་འཁྱལ་ཙམ་ལས་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ་པས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་སེམས་པའི་བློའི་འདུན་པ་མི་ཤོར་བར་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས༔ ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བཅོལ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གུས་རྟག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་སེམས་སྤྲིན་དང་རླུང་ལྟར་སྦྱང་བ་ནི༔ སྤྲིན་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི༔ དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་སོགས་དཔྱད་པ་དང་༔ ཡང་ན་རླུང་འབྱུང་བ་ལ་དཔྱད་དེ༔ ཕྲ་རགས་གི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན༔ བར་དུ་གནས་པའི་རང་ངོ་༔ ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟགས་ནས༔ བདག་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲིན་དང་རླུང་ལྟ་བུའོ༔ དེའི་རྟགས་སུ༔ འདོད་པ་རང་སྐྱ་ཐུབ་པ་མེད་པས༔ བདག་དང་སྔར་མི་དགའ་བ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་གང་ཟག༔ ཕྱིས་དགའ་བར་གྱུར་ཚེ༔ དེ་ལ་མི་འདོད་པ་མི་འདོད་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཞིག་པར་བྱའོ༔ ཡང་སྤྲིན་ནི་དུམ་བུ་བ༔ མི་སྡོད་པ༔ མ་ངེས་པའི་དབྱིབས་ཅན༔ ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་མ་འབྱར༔ གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱང་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་དུམ་བུ་བ༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་མི་སྡོད་པ༔ མ་ངེས་པའི་དབྱིབས་སམ་སྣང་བ་དང་༔ འདྲེས་མར་འབྱུང་བ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོས་ལ་མ་རེག་པ༔ གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་པས་ན༔ བདག་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཚབ་ལ་སྙམ་དུ་དཔྱད་བསྒོམ་དཔེ་དོན་འདྲེས་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དེ་ནས་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ༔ ཡང་ངལ་ཞིང་ཆད་པས་ལྷན་ནེར་གནས་དུས་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་བཙལ་བས༔ གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་བརྗོད་བསམ་ལས་འདས་པར་སོང་བ་ན༔ དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱངས་བ་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས༔ སྐབས་ཤིག་ཏུ་ནི༔ ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཨེ་འཆར་དུ་སྙམ་པ་ཞིག་འབྱུང་དུ་ཡོད་པས༔ དེའི་དུས་སུ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་ལྷ་བདུད་དུ་ཤེས་པས་རང་སར་དཀྲོལ་བ༔ ལོག་པའི་སྐྱོན་གང་བྱུང་འཆོས་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་གམ༔ ཐ་དད་པའི་ཡུལ་སེམས་གང་རུང་ཞིག་ནི་ཡོད་གྲངས་བས༔ གར་གནས་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་བཤིག་ལ་བལྟའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་འབྱོར་ལྟ་བུ་འདིས་ད་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ཤིན་ཏུ་བསླུས་སོ༔ ཞེས་རྐྱེན་ངན་དུ་ཤེས་ཤིང་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་དེ༔ དེའི་འགྲེས་སུ༔ གསལ་ཆགས་གསལ་ལོག༔ མི་རྟོག་ལ་ཆགས་ལོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ འཆི་ཀའི་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་གི་གནས་དབེན་པར་ཁ་སྣ་ལག་པས་བསྡམ་སྟེ་ཅུང་ཟད་རིང་བར་མྱོང་བས་ཅི་ཞིག་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་འབྱུང་བས༔ འོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་ཁ་ལག་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་༔ རང་ལའང་ཡོད་ངེས་པ་ཡིན་པ་དང་༔ ད་སྐབས་ངས་ཅུང་ཟད་ལས་མ་མྱོང་བས་ཅི་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་སུ་མེད་ཀྱང་༔ ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདག་གིས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱལ་ས་ལ་འདི་དག་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེའི་ཆེད་དུ་བློས་ཀྱང་ད་ནི་བདག་གི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འཆི་རུ་ཡོད་པས༔ ད་ང་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་སྙམ་ནས༔ ཡོ་བྱད་ལྷག་མ་གང་ཡོད་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་སེམས༔ སངས་རྒྱས་ལ་ཆོད་༼ མཆོད་དཔྱད། ༽སེམས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་༔ དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ༔ འཆི་བ་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་པའི
Chinese
又生起这样的想法，像这样交换替代，像这样各种各样的法也和它一样，就像小孩子把镜中影像执为真实一样，对这些众生生起怜悯心，修习慈悲。这不是没有意义的劳累，为什么呢？因为色相的显现止息，镜中影像因为串习的力量大而有无而显现的心的力量生起，对此坚持串习，过一段时间，对真实色相的贪执也会逐渐减少是肯定的，并且从此之后在做事的时候，也修习像这样显现为法的这一切都是镜中影像，同时混合修习，就能通过练习技巧而解脱。同样，对内也对自己身体练习技巧，用装饰品打扮身体，也把脸洗干净，对着镜子看，我的身体和这个（镜中影像）二者之间没有什么真假，是无而显现，显现而无的东西。这不是我自己的身体，因为是因缘在镜子中显现的影像。认为是真的话，这个身体也不是我的，因为是父母的精血所生，是因缘所成。因为精血没有这样的形状，并且大小不相等，并且还没有成形，这样想的时候，对镜中影像执着为我，也能有力地切断我执，又仔细观察自己的身体，甚至能清楚地看到毛孔，一个人连芝麻大小的实物都看不到，众多、分散、不粘连、没有精华，像水中的树木一样，确信没有实物，生起没有疑惑，并且又像之前一样，不散乱地看着镜子，交替轮换地进行观察修习，之后也能认识到身体显现为空性，像镜中影像一样，并且有必要认识到那个身体没有自性。之后，将语言的声音观想为空性的山谷回音一样，从内外进行观修，到达高耸的悬崖山脚下，听着从远处传来的鼓声，观察声音和回音二者，这个声音在鼓的内外中间任何地方都没有，是因缘的显现，并且回音在岩石的内外中间任何地方都没有，因为没有发现任何差别，所以要
English
And also, generating such thoughts, exchanging and substituting like this, all sorts of phenomena are just like that. Just as a child grasps the image in a mirror as real, generate compassion for these sentient beings and cultivate compassion. This is not meaningless toil. Why? Because the appearance of form ceases, and due to the great power of habituation, the mind's strength of appearing without being there arises. By continuously familiarizing with that, after a while, attachment to real form will definitely gradually decrease. And also, when engaging in activities from then on, practice thinking that all these appearances of phenomena are just like reflections in a mirror, and by mixing practice with that, one will be liberated through skillful practice. Similarly, practice skill on one's own body internally. Adorn the body with ornaments, wash the face beautifully, and look at it in the mirror. There is nothing true or false between my body and this (reflection in the mirror). It is something that appears without being there, and appears while not being there. This is not my own body, because it is a reflection that appears in the mirror due to causes and conditions. If one thinks it is real, then this body is also not mine, because it is born from the sperm and blood of parents, and is formed by causes and conditions. Because sperm and blood do not have such a shape, and because they are not equal in size, and because they are not yet formed, when thinking like this, grasping the reflection in the mirror as "I" will also powerfully cut off self-grasping. And also, by carefully observing one's own body, one can clearly see even the pores of the hair. One does not see even a sesame seed-sized object as a single entity, but as many, scattered, not sticking together, without essence, like a tree in water, one becomes certain that there is no substance, and arises without doubt. And also, just like before, without distraction, looking at the mirror, alternately rotating and engaging in analytical meditation, afterwards one can also recognize the body as appearing empty, like a reflection in a mirror, and it is necessary to realize that that body has no inherent existence. After that, meditate on the sound of speech as being like the echo of an empty valley, meditating internally and externally. Arriving at the foot of a high cliff mountain, listening to the sound of a drum echoing from afar, examine the sound and the echo. This sound is not in any of the three places of the drum, inside, outside, or in between, but is an appearance of conditions. And the echo is not in any of the three places of the rock, inside, outside, or in between, because no difference is found, therefore one should
Chinese
之后进行观察修，并听取内在自语的表达，以及所有与心相关的声音和词语的影像，像回声一样练习。通过观察自己和他人的语言存在于身体的内外之间何处，交替进行回声和初始声音的聆听、安住和扩展，并像之前一样习惯和融合确定之识，从而进行各种赞扬和批评。然而，虽然回声的声音没有任何赞扬或批评的意愿，但就像它自然显现一样，声音没有真实的实体，也没有执着的处所，没有爱憎的想法，并且作为基础的元音和辅音既不是赞扬也不是批评。无论赞扬和批评的声音如何与我的身语意三者相遇，它们都不会真正融合，因此，认为这些众生正在接受这些，心中生起怜悯，并自然而然地产生这种想法，这就是习惯的程度。后得的所有声音，都没有头尾、内外、来去、上下，没有大小的比较，也没有悦耳或不悦耳。因为一个人死亡的声音，对于他的敌人来说听起来悦耳，对于亲人来说听起来不悦耳，对于中间的人来说，只是一种漠不关心的闲聊，无法自立，所以要思维这种没有实体的状态，不要失去心中的愿望，用正念的绳索系住，委托给正知的监视，并以精进的恭敬恒常地如实修行。之后，像云和风一样秘密地净化心。通过观察云的出现，即使没有原因和条件，这种显现，首先是从哪里产生的等等进行观察。或者观察风的出现，这种在任何微细或粗大的事物中都没有成立的现象，首先产生的因缘，中间安住的自性，最后消逝的地方进行观察。因此，我的心也与此没有区别，所有显现的各种否定和肯定，都像云和风一样。作为其标志，欲望无法自立，因此，如果对以前不喜欢的人产生不想要的东西，那么这个人就会高兴。如果后来变得喜欢，那么对他的不想要就是不想要，痛苦等等也应该这样摧毁。此外，云是片段的，不稳定的，形状不确定的，不附着在天空的表面，性质上没有成立，同样，心也是由许多不同的片段组成，没有一刻停止生灭。
English
Then engage in analytical meditation, and listen to the expressions of your own inner voice, as well as the images of all the sounds and words related to the mind, practicing like an echo. By examining where the speech of yourself and others exists between the outer, inner, and intermediate parts of the body, alternate between listening, abiding, and expanding the echo and the initial sound, and as before, become accustomed to and integrate certainty, thereby engaging in various praises and criticisms. However, although the sound of the echo has no intention of praise or criticism, just as it naturally arises, sound has no real entity, nor a place of attachment, no thoughts of love and hatred, and the basis, the vowels and consonants, are neither praise nor criticism. No matter how the sounds of praise and criticism encounter my three doors of body, speech, and mind, they do not truly merge, therefore, thinking that these sentient beings are accepting these, compassion arises in the heart, and this thought naturally arises, that is the extent of habituation. All post-meditation sounds have no beginning or end, no inside or outside, no coming or going, no up or down, no comparison of large or small, and no pleasant or unpleasant. Because the sound of a person's death sounds pleasant to his enemy, unpleasant to relatives, and to those in between, it is just indifferent chatter, unable to stand on its own, so contemplate this state of non-entity, do not lose the desire of the mind, tie it with the rope of mindfulness, entrust it to the vigilance of awareness, and practice it diligently with constant respect for effort. Then, secretly purify the mind like clouds and wind. By observing the arising of clouds, even without cause and condition, observe where this appearance first arises, etc. Or observe the arising of wind, this phenomenon that is not established in any subtle or coarse thing, the cause and condition of its first arising, the nature of its abiding in the middle, and the place of its final disappearance. Therefore, my mind is also no different from this, all the various negations and affirmations that appear are like clouds and wind. As a sign of this, desire cannot stand on its own, therefore, if an unwanted thing arises for someone who was previously disliked, then that person will be happy. If later it becomes liked, then the unwanted thing for him is unwanted, and suffering etc. should also be destroyed in the same way. Furthermore, clouds are fragmented, unstable, of uncertain shape, not attached to the surface of the sky, and not established in nature, similarly, the mind is also composed of many different fragments, without stopping for even a moment.