Tibetan
༔ འོག་དུ་བཤད་པ་དང་སྦྲེལ་ཤེས་པ་འདི་གལ་ཆེའོ༔ དོན་གཉིས་པ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་འགགས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པ༔ འགགས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ གཞི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་དབུ་མ་ཟེར་གྱི་དེ་འདྲའི་སྟོང་རྐྱང་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་མེད་པས་གནས་ལུགས་ལ་འདི་ལྟར་གཞོལ་བར་བྱ༔ ཀྱཻ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་གྲུབ་པ་ལས་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འདི་འཆར་དོན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་ཡིན༔ འཁྲུལ་བའི་རྒྱུའི་གློ་བུར་དུ་སྣང་ཞིག་ན་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཞིག་དུ་སུས་འདྲེན༔ འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆད་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ན་དེ་ལས་ཐུ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ༔ སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས་ཐུན་མིན་དེ་དག་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་༔ མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་ཉག་གཅིག་གི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་དོན་ཡང་མ་དམིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་༔ ཡང་འགགས་པ་མེད་པ་ཟེར་བ་དེ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་ན་བརྗོད་གཞི་མེད་པའི་རྗོད་བྱེད་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད༔ འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ལས་འགགས་མེད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང་༔ དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་འགགས་མེད་མི་འཐད༔ དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དམ་རྟོགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་༔ མ་རྟོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་གཅིག་འབྱུང་ཉེ་ཡང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕུག་དེད་ན་སྟོང་ཉིད་ལས་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་དོན་མེད་པ་ནི་རི་རྭ་ལས་སུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་༔ སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཉིད་འགགས་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་པ་མེད་པ་དང་༔ འགགས་པ་མེད་པ་དེ་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་༔ བཟང་ངན་མེད་པར་གཉིས་ཆར་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བདེན་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ༔ འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་པདྨ་ཀ་རཱ་ངའི་གཏན་ཚིག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཉིས་པ་འགགས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་བའི་སྣང་བ་འགགས་མེད་དེ་ལ་སྣང་གཞི་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཐོ་ཡོར་མེད་ན་མིར་འཁྲུལ་བ་མི་གནས་པ་དང་ཐག་ཁྲ་མེད་ན་སྦྲུལ་དུ་དང་༔ ཟླ་བ་མེད་ན་གཉིས་སྣང་དུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་མ་ངེས་ཏེ་རབ་རིབ་བཞིན་སྙམ་པ་ལ༔ རབ་རིབ་རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ༔ གཞི་ནམ་མཁའ༔ རྐྱེན་ནད་གཞི༔ བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལས་བློས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་གང་རུང་ཞིག་མ་དམིགས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ སྣང་གཞི་དེ་འཁོར་བ་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པས་ཅི་ཡིན་ན༔ འཁོར་བ་མེད་སྣང་ཡིན་པས་ན་དུང་ལ་སེར་འཛིན་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དང་༔ སྒྱུ་འོད་དང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཤད་པ་དང་༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔར༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མི་སྤངས་ཚུལ་གསུངས་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མིན་པ་བྱིན་གྱི་རློབ་བྱེད་རྗེན་པར་བསྒོམ་པ་དང་༔ ལྟ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་ཡིན་པ་གཉིས་མ་འབྲེལ་བ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ༔ རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དེ་དག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་དུ༔ གསུང་ངག་གི༔ ཐུགས་ཡིད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཡུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་དུ་སོང་བའི་ཞེན་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་ཀློང་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་དང་༔ སྐུས་རྟེན་བྱེད་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སོགས་མཚན་དཔེ་ཡོད་པས་ས་དམིགས་ཀྱི་མིག་སོགས་ལུས་ལ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དང་༔ གསུང་ལ་ངག་གི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྲིད་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པ༔ ཐུགས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་མཁྱེན་པའི་ཆ་འདྲ་ཡོད་པ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལའང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པས་སྲོག་གི་ཕང་པ་ཙམ་ནས་མང་པོ་དང་༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ངན་དུ་སོང་བ་ལས་རྣམ་པ་མ་དོར་བ་ནི་རང་གི་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ངན་དུ་སོང་ཡང་དུད་འགྲོས་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་དང་རྩ་འཐུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ལུས་རགས་པ་གཞན་ལའང་སྣང་སྲིད་པ་དང་༔ ལོངས་སྐུ་ཕྱེད་སྣང་ལྟར་ངག་ཕྱེད་སྣང་༔ ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་མི་སྣང་བས་ཐ་ཚིག་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ལས་བདག་ཏུ་བཟུང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐ་མ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གབ་པའི་ཚུལ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ན༔ སྒྲུབ་གཞི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་དང་༔ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་༔ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནད་གཅིག་པས་ན་ཕན་ཚུན་ཆོས་སྤངས་པའི་ཉམས་ཉེས་ལས་ཕྱག་གི་གཟུང་པའི་གང་ཟག་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རེ་ཡོད་ན་དུས་མཐའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་གོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་ཉིད་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་འཆར་གཞི་འམ་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་དག་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཤར་ལུགས་ཡིན་ནོ༔ ལར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དུ་ལུས་ངག་གི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་ལུས་སྐུ་རུ་བཤད་པ་ན༔ སྐུ་ཤུལ་དུ་ལུས་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་༔ ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་གཞན་ལས་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ནས་ཡོད་ན་རྟག་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་གཞན་སྟོང་ལ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དང་༔ རང་སྟོང་དུ་གདེངས་འཆའ་ནའང་༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་ཡིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ལུས་ཤུལ་དུ་ལུས་པས་ཤུལ་ཞེས་པ་དང་ཕ་མ་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོན་རང་གིས་མ་རྟོགས་པའི་མཚང་སྟོན་པ་དང་༔ ལུས་དོར་ལེན་དུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་༔ གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུར་འདེབས་ཅིས་ཕྱིར་མིན་ཏེ༔ རྣམ་མཁྱེན་སོགས་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག༔ མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ངེས་སོ་མེད་པར་སྟོན་པས་གང་རུང་གི་ཉེས་པ་ལ་ཐོགས་པར་ངེས་པ་དང་༔ ལོངས་སྐུ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་ཆེན་པས་ཀྱང་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་སུ་ཡིད་སྟོན་སོམས་དང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དོན་རྟ
Chinese
༔ 下面所说与此相联，知晓此理甚为重要༔ 第二，以比喻、意义、理证三者，将中阴六境的自性，确立为任运成就之身与智慧，分二：确立空性为无碍；宣说无碍为身与智慧。其中第一：所谓的“中观”，并非指远离一切戏论之基，并非指那样的空无，如果那样的话，与视一切为空无就没有差别了，因此应如此趋入实相： 噫！如果那样分析，一切都成立为空性，那么显现这无量显现又有什么意义呢？如果说是由于错乱之因的突然显现，那么错乱全部止息的佛陀，谁会认为是虚空的觉者呢？有些人认为佛陀是断灭的唯一，认为那是无上的，十力等一切无漏之法，唯有佛陀才具有的独特之处，总集于智悲力三者，以及五身、五智等的差别，以及相好等一切，如果与断灭的唯一法界相合，也看不到任何意义，因此会变成增益。还有，所谓的“无碍”，如果什么显现都不可能存在，那么也应分析为无所诠释的能诠。轮回之法中显现的一切，都是从因缘而生，并非无碍而有；清净涅槃的一切法，也是从二资粮的清净因缘而生，因此无碍不合理。因此，无论如何，如果通达胜义谛后认为是空性，如果不通达就执着为世俗，这两种情况容易出现，但是，如果追究一切因缘的根源，从空性中不会自然显现，就像不会从兔角中产生任何东西一样；虽然是空性，但各种清净与不清净的显现，没有任何阻碍地显现，这就是无碍的关键。因此，空性与轮回涅槃的显现无有阻碍，无有阻碍从一开始就是空性，无有好坏，两者本来就是平等性，即二谛双运、一味、大离戏；是圣者等持的行境，般若波罗蜜多，这是莲花生大士的定论。萨玛雅！第二，无碍。
English
༔ It is very important to know that what is said below is connected to this. ༔ Secondly, using analogy, meaning, and reasoning, establishing the nature of the six bardos as spontaneously accomplished body and wisdom, is divided into two: establishing emptiness as unceasing; explaining unceasing as body and wisdom. The first of these is: The so-called "Madhyamaka" does not refer to a basis that is free from all elaboration, nor does it refer to such emptiness. If it were, there would be no difference from seeing everything as empty, so one should approach reality in this way: Alas! If analyzed in that way, everything is established as emptiness, then what is the meaning of the appearance of this vast array of phenomena? If it is said that it is a sudden appearance due to the cause of delusion, then who would consider the Buddha, in whom all delusions have ceased, as a being of the sky? Some people think that the Buddha is the only annihilation, thinking that it is supreme, all the undefiled dharmas such as the ten powers, the unique aspects that only the Buddha possesses, summarized by wisdom, love, and power, as well as the distinctions of the five bodies, five wisdoms, etc., and all the signs and examples, if they are combined with the realm of the only annihilation, no meaning can be seen, so it will become an imputation. Also, the so-called "unceasing," if no appearance is possible, then it should also be analyzed as an expression without an object of expression. All that appears as samsaric dharmas arises from causes and conditions, not from unceasing existence; all the pure nirvanic dharmas also arise from the pure causes and conditions of the two accumulations, so unceasing is unreasonable. Therefore, in any case, if one understands the ultimate truth and thinks it is emptiness, and if one does not understand it, one clings to it as conventional, these two situations are likely to occur, but if one traces the root of all causes and conditions, it will not naturally arise from emptiness, just as nothing arises from a rabbit's horn; although it is emptiness, the various pure and impure appearances appear without any obstruction, which is the key to unceasing. Therefore, emptiness and the appearances of samsara and nirvana are unobstructed, and unceasing is emptiness from the beginning, without good or bad, both are originally equality, that is, the union of two truths, one taste, great freedom from elaboration; it is the realm of activity of the noble equanimity, the Prajnaparamita, this is the conclusion of Padmakara. Samaya! Second, unceasing.
Chinese
关于身与智慧的阐述是：如前所述，轮回的显现无有间断，因此必然存在一个显现的基础。例如，如果没有黄疸，就不会错误地认为人是黄色的；如果没有花绳，就不会误认为是蛇；如果没有月亮，就不会出现二取。如果认为它是不确定的，就像眼翳一样，那是不对的。眼翳并非没有原因，其基础是虚空，条件是疾病，主因是感官，由此，心识才会产生那样的显现。如果不能确定其中任何一个，它就不会存在。这个显现的基础不会超出轮回或涅槃中的任何一个，那它是什么呢？因为轮回是无有而显现，就像把海螺看成黄色一样，所以应该知道它是涅槃。因为这个原因，观修显空、幻化光明、生起次第和圆满次第等一切都与意义相符。关于三门被阐述为身语意，五蕴被阐述为五部，五大被阐述为五母，烦恼即是智慧，因此不舍弃烦恼等等，所有这些都不是为了掩盖而赤裸裸地观修，并且认为见解仅仅是空性，这两者之间没有关联，如果将它们关联起来观修，则什么也不会成就。正是因为这个原因，那些人因为不认识自己的本性，导致身成为身体的错觉之因，语成为言语的错觉之因，意成为心的错觉之因，功德成为境的错觉之因，智慧成为烦恼的错觉之因，事业成为业的错觉之因，为了净化这些执着显现，宣说了包含四印深意的教言。如同身是所依，身体也是所依；如同身有绀青等相好，地处等眼等在身体上也有，因此在形态上是相似的；对于语而言，所有言语的声音都不可能不是从阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和嘎咔लि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中产生的，并且是表达；对于意而言，心的所知，显空、有无，具有相似的了知部分；与了知的智慧相符，即使是微小的众生也稍微知道，从珍惜生命开始到许多；慈爱的本性虽然变得恶劣，但没有舍弃形态，比如对自己孩子的心疼等等；能力的事业虽然变得恶劣，但即使是旁生也会有摇动和拔草等等；此外，如同化身显现给其他人一样，粗大的身体也会显现给其他人；如同报身一半显现一样，语言一半显现；如同法身不显现一样，心也...
English
The explanation of body and wisdom is: As mentioned above, the appearance of samsara is continuous, so there must be a basis for appearance. For example, without jaundice, one would not mistakenly see a person as yellow; without a patterned rope, one would not mistake it for a snake; without the moon, dualistic appearances would not arise. If one thinks it is uncertain, like a mirage, that is not correct. A mirage is not without cause; its basis is space, the condition is disease, the main cause is the senses, and from this, consciousness produces such an appearance. If one cannot identify any of these, it will not exist. This basis of appearance does not go beyond either samsara or nirvana, so what is it? Because samsara is appearance without existence, like mistaking a conch shell for yellow, one should know that it is nirvana. Because of this reason, all meditations on appearance and emptiness, illusion and light, generation stage and completion stage, are in accordance with meaning. The explanation of the three doors as body, speech, and mind; the five aggregates as the five families; the five elements as the five mothers; and that afflictions are wisdom, so one does not abandon afflictions, etc., all of these are not for covering up but for meditating nakedly, and thinking that the view is only emptiness, these two are not related, if one meditates on them as related, then nothing will be accomplished. Precisely for this reason, those people, because they do not recognize their own nature, cause the body to become the cause of illusion of the body, speech to become the cause of illusion of speech, mind to become the cause of illusion of mind, merit to become the cause of illusion of objects, wisdom to become the cause of illusion of afflictions, and activity to become the cause of illusion of karma. To purify these clinging appearances, the teachings containing the profound meaning of the four mudras are taught. Just as the body is the support, the body is also the support; just as the body has marks and signs such as dark blue eyes, the eyes of the earth element, etc., are also on the body, so they are similar in form; for speech, it is impossible for all sounds of speech not to arise from Ali আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and Kali कलि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and it is expression; for mind, the knowable objects of mind, appearance and emptiness, existence and non-existence, have similar aspects of knowing; in accordance with the wisdom of knowing, even small beings know a little, from cherishing life to many; although the nature of loving-kindness has become degraded, it has not abandoned its form, such as the compassion for one's own child, etc.; although the activity of power has become degraded, even animals have movement and pluck grass, etc.; furthermore, just as the emanation body appears to others, the coarse body also appears to others; just as the enjoyment body is half-apparent, speech is half-apparent; just as the dharma body is not apparent, the mind is also...