Tibetan
ན་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་སྙམ་སྟེ༔ དབང་པོ་དེ་ཁང་བ་འདྲ་བ་ལ༔ ཤེས་པ་མི་འདྲ༔ ཡུལ་རྣམས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་དང་འདྲ་ན༔ དབང་ཤེས་དང་ཡུལ་འཕྲད་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་མིག་གི་རང་བཞིན༔ མ་འཕྲད་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་དམྱལ་ཡུལ་བཞིན༔ ཕུང་སུམ་མེད་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར༔ གལ་ཏེ་འདུས་པ་ལས་མངོན་ན་འདུས་པའང་མེད་དེ་དབང་པོ་ཡུལ་དང་འདུ་བ་ལ་ཕར་མ་ཕྱིན་ཡུལ་ཚུར་མ་སླེབས་སོ༔ ཤར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ༔ མིག་ཏུ་ཚུར་སླེབ་ནས་ཤར་ན་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་མི་འབྱུང་༔ མིག་ཕར་དྲུང་དུ་སླེབ་ནས་ཤར་ན་དེ་འདྲ་ལ༔ སྒྲ་སོགས་ལྷག་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ དོན་ཕྱི་རོལ་བ་དག་དང་དབང་པོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་དཔྱད༔ ཡོད་ན་གང་ཡིན༔ དབང་ཤེས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་ངེས་པས་མཐོང་ཚུལ་མེད་པ་དང་༔ ཡང་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དེ་མཐོང་ངམ་མི་མཐོང་༔ མཐོང་བས་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཐོས་པས་ཡོད་ན་བྲག་ཆ་དེ་ཡང་ཡོད་དགོས༔ འདུས་པ་གཟུགས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ན༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ཕྱི་ཁོག་ནང་ཁྲོལ༔ སོ་སོར་བསལ་བས་གདགས་གཞི་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་༔ སོར་མོ་སོགས་ཀྱང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་ན༔ དེ་ཡང་ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ལས་འདི་ཞེས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་འདུས་པ་ལས་མེད་པས་ན༔ ལུས་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ༔ ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བློ་ཆོས་དག་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་༔ འགྱུར་ཞིང་མི་བདེན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཚོར་བ་ཡུལ་ན་མེད་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་དུད་འཐེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཚ་བ་དེ་བདེ་བར་རློམ་པ་དང་༔ མེད་ན་སྡོད་མི་ཚུགས་ཤིང་གཉིད་མི་འོང་བ་དང་༔ ཁ་ཚ་བའི་ཤ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དང་༔ ཡང་སྒོས་དྲོ་འཇམ་དེ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེས་གདུང་བ་ཡོད་པའང་ཚོར་བ་ཡུལ་ན་ཡོད་ན་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ༔ བློ་ན་མེད་དེ༔ ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་གདུང་གང་རུང་ལས་མི་རུང་བ་དང་༔ གཉིས་འགལ་བ་འདུ་བ་གཞི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ སེམས་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མྱོང་བ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་ནའོ༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གིས་འཐུས་པས་ན༔ དེ་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས༔ དམིགས་པས་སོ་སྙམ་ན༔ ཇི་ལྟར་དམིགས༔ ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ཤིང་དམིགས་པས་སྙམ་ན༔ ཡུལ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་དམིགས་བྱ་མེད་པ་དང་༔ ཡུལ་ཤེས་ཐ་དད་ན་དམིགས་མི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་མི་བཞིན༔ གཅིག་ན་མི་སྲིད་པས་བེམ་པོ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་༔ ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡན་གར་བ་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་ན་དམིགས་པས་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན༔ གལ་ཏེ་དམིགས་ན་ཅི་འདྲའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མགོ་འཇུག་ཕྱི་ནང་སྔུན་རྒྱབ་བྱད་བཞིན་གྱི་ཁྱད་མེད་པ་མི་འཐད་ན་དེ་གང་ལྟར་ཡོད༔ ཡང་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བར་ཁོ་འདི་ན་ཡོད་ཅིའམ༔ འོ་སེམས་ནི་ཡོད་དེ༔ མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་སེམས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན༔ ཅི་མྱོང་བ་དེ་རང་ཡིན་གྲངས་ན་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རང་མྱོང་དང་མྱོང་བྱར་ཆ་གཉིས་སུ་ཅི་ལ་འཐད་དེ༔ ལར་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་ཕྲེང་བ་མིན་པས་དངོས་པོ་མི་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གི་དུས་སུ་རིག་དུ་ཆུག་དང་༔ གྲངས་མེད་པ་དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ངོས་བཟུང་དགོས་པས་ཁས་བླང་བྱ་དེ་གང་༔ དེ་ཐམས་ཅད་ང་རང་གི་སེམས་ཡིན་སྙམ་ན༔ འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁྱི་རྒན་གྱིས་གཞིའི་དེ་ཚང་གི་མི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་འདྲའོ༔ ལུས་སེམས་གཅིག་ཐ་དད༔ སེམས་ཁོ་རང་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ན་མི་སྲིད་དེ་མེད་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་སྣང་བ་རྡུལ་ལ་རིར་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་༔ ཐིག་པ་ལས་ཆུ་བོར་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་བས་རང་བཅིང་པ་ཞིག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་དབང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་སྨྱོན་པས་ཤ་ཟ་མཐོང་སྣང་ལ་ཤར་བ་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ༔ དབང་པོ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནི་བར་དོའི་མཐོང་བྱེད་ལྟ་བུ༔ ཤེས་པ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནི་རྨི་སེམས་རྟོག་བཅས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདྲ་བར་སྣང་བ་འོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་དང་བདེན་པ་ཡོད་དེ༔ གཅིག་ཏུ་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དང་༔ གཉིས་སུ་ན་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་དུ་འགྱུར་བས་སོ༔ སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ༔ གྲིབ་མས་མུན་པར་བྱེད་པ་དང་༔ འཇའ་ཚོན་གྱིས་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལ་བསྐྱར་བཟློས་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ན་ལ་ཟློ་དཀའ་བས་ན་འདིར་བརླན་པར་བྱ་བ་དང་༔ གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་དེའི་སེམས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན༔ མ་ཡིན་པས་བེམ་པོའི་ཆོས་སུ་སྣང་བས་འཛིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་འཐད་པ་མེད་པར་འབྲེལ་བས་གྲུབ་ལ༔ དཔེར་བྱས་ནས་མཚོན་ན་ཡང་༔ དམྱལ་བའི་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇིགས་པར་རུང་བ་དང་༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་༔ མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་དང་༔ ཤལ་མ་རིའི་མོ་ཚོགས་རང་ལ་དགའ་བས་འབོད་པ་དེ་དག་ཡོད་དགོས་ཏེ༔ ཡོད་ན་ཡུལ་ལམ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་དང་༔ གལ་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ བར་སྣང་སྟོང་བས་བར་ཆོད་དོ་སྙམ་ན༔ དེ་ཡིན་དུ་ཆུགས་ཀྱང་༔ ཤལ་མ་རིའི་མོ་ཚོགས་དེ་སྔར་ནས་ཡོད་པའམ་མེད་པས་བག་ཆགས་ཡིན་དཔྱད་ན༔ ཡོད་ན་ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་ཆགས་ཡུལ་དེ་སྣང་མི་རུང་སྟེ་དེ་མ་ཡིན་པས་སོ༔ མེད་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བའང་དེ་བཞིན་དུ་འཐད་པ་དང་༔ བར་དོའི་འཇིགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེ་དེ་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་མེད༔ ཁྱོད་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་བསྡུས་སམ་མ་བསྡུས༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ང་མེད་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བས་ཚུར་རི་ལྟ་བུ་སེམས་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་༔ དེ་ལ་ཕན་གནོད་བར་མར་སྣང་བས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་༔ ལུས་མེད་པར་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་བེམ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་དག་ལ་འཐད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་༔ བདེན་རྫུན་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟ་ན་གཞན་དང་རང་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ གོ་ས་ཐ་དད་པ་དང་༔ ཡང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ན་བེམ་ཤེས་འཆོལ་བ་དང་༔ རང་ལ་མང་པོ་འགྱུར་བ་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་ཐལ་བ་དང་༔ བདག་འཁོར་བར་ལྟུང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་འོ་བརྒྱལ་བྱེད་པ༔ རང་ཤི་བས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་འདི་མི་རུང་སྙམ་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ༔ དེ་ལ་དཔྱད་ན༔ སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་མེད་ན་བདེ་སྡུག་ཐ་དད་པར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་འདིའོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་ན༔ དེ་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་སོགས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་པས་ཤེས་ན༔ འོ་དོད་འབོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོས་པ་མེད་པར་སྒྲ་སོགས་བཀག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་ཟད་དོ༔ གོ་ས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་ཤེས་ན་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་པར་མི་ངེས་ཏེ༔ དུས་སོགས་གོ་ས་ཐ་དད་པས་སོ༔ ལུས་ཐ་དད་པས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུས་སོགས་ཐ་དད་པ་དང་༔ རྒྱུན་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཆུ་བོ་བཞིན་དང་༔ སྐད་ཅིག་ཏུ་མིན་པས་རྟག་དངོས་མེད་པ་དང་༔ བེམ་ཤེས་གཞི་མཐུན་མེད་ཅེས་པའང་བརྟགས་ན་ནི་མིན་ཏེ༔ གནས་
Chinese
然而，似乎变成了根识的现量见闻，根识如同房屋，识却不同。境如同外面的妙欲，根识与境相遇也见不到，是眼睛的自性；不相遇也见不到，如同地狱境。没有聚集，因为相违。如果从聚集而显现，那么聚集也没有，因为根与境相聚，彼未去，境未至。如果说是照耀，则不然，如果到达眼睛而照耀，那么远近的色法不会有差别；如果眼睛到达近处而照耀，也是如此，声音等剩余的也是这样。对于外道所说的外境与根有联系还是没有联系也应观察，如果有，是什么？由于根识的内外中间任何也无法确定，所以没有见的方式；还有，眼翳和发影是见还是不见？如果因为见到就必须有，那么那个也有了；如果因为听到就必须有，那么回声也必须有。聚集的色法也只是在假立的蕴上观察，头和肢体、外壳内脏，各自分开，就变成了没有安立处的境；手指等也是支分的集合，因此，那也是由肌肉、骨骼、脉络等组成，除此之外没有成立的，那些也是由微尘聚集而成，所以，身体稍微也没有；感受等心法是无常、刹那，变化且不真实，因此也没有。作为感受不在境上的标志，吸烟认为痛苦的热是快乐，没有就无法安住且无法入睡，如同辛辣的肉药等，特别是温暖舒适产生快乐，但暂时也有痛苦，如果感受在境上存在就不会变化。不在心里，如果存在，那么总是快乐或痛苦，二者相违聚集是不可能的，与心是一还是他也没有体验，因此。心的所有法都由心的正念近住来完成，即使确定了一个，谁又知道心本身存在呢？如果认为是所缘，那么如何缘？如果认为是了知各种境而缘，那么境已经确定，所以没有所缘，如果境与识是不同的，那么不可能缘
English
However, it seems to have become the direct perception of the root consciousness, the root consciousness is like a house, but the consciousness is different. If the objects are like the external desirable qualities, even if the root consciousness meets the object, it cannot be seen, it is the nature of the eye; if it does not meet, it cannot be seen, like the realm of hell. There is no gathering, because it is contradictory. If it appears from the gathering, then there is no gathering, because when the root and the object meet, it does not go there, and the object does not come here. If it is said to be shining, then it is not so, if it reaches the eye and shines, then there will be no difference in the color of far and near; if the eye reaches the vicinity and shines, it is the same, and the rest of the sound and so on are also the same. Whether the external objects said by the heretics have contact with the root or not should also be observed, if there is, what is it? Because none of the internal, external, and intermediate of the root consciousness can be determined, there is no way to see; also, are cataracts and hair shadows seen or not seen? If it must exist because it is seen, then that also exists; if it must exist because it is heard, then the echo must also exist. The gathered colors are also only observed on the falsely established aggregates, the head and limbs, the outer shell and internal organs, separated from each other, become a realm without a basis for establishment; fingers and so on are also a collection of branches, therefore, that is also composed of muscles, bones, veins, etc., apart from that, there is nothing established, those are also composed of dust particles, so the body is slightly non-existent; feelings and other mental dharmas are impermanent, momentary, changing and untrue, so they are also non-existent. As a sign that feeling is not on the object, smoking is considered to be the happiness of painful heat, without it, it is impossible to stay and impossible to sleep, like spicy meat medicine, etc., especially warm and comfortable creates happiness, but there is also temporary pain, if feeling exists on the object, it will not change. It is not in the mind, if it exists, then it is always either happiness or pain, the gathering of two contradictions is impossible, and there is no experience of whether it is one or different from the mind, therefore. All the dharmas of the mind are accomplished by the mindfulness of the mind, even if one is determined, who knows that the mind itself exists? If it is thought to be the object, then how does it cognize? If it is thought to be cognizing various objects, then the object has been determined, so there is no object to be cognized, if the object and consciousness are different, then it is impossible to cognize.
Chinese
由於各不相同的根源，並非如此。如果是一個，那是不可能的，因為物質有形狀，並且沒有後續的來去確定性，而且如果從未觀察到遠離對象的散亂心識，那麼說觀察到什麼呢？如果觀察到，如果沒有任何形狀、顏色、頭尾、內外、前後、面容的區別，那是不合理的，那麼它是如何存在的呢？此外，如果沒有變成五根的對境，它會在這裡嗎？哦，心是存在的，如果認為心是具有體驗、清晰、覺知本性的心，那麼，如果體驗本身就是數字，為什麼在一個剎那的時間裡，體驗者和被體驗者會分成兩部分呢？一般來說，由於不是先後剎那的連續，沒有不變的事物，所以在分別念自己的時間裡，讓它被覺知吧，從無數個之中，你必須確定你自己的心，那麼要承諾的是什麼呢？如果認為那一切都是我自己的心，那麼，整個贍部洲的身體都是你的身體，將所有眾生執著為你的心，就像老狗認為整個院子裡的所有人和財產都是我的。身心是一還是異？如果也這樣分析心本身，那是不可能的，因為將不存在的事物執著為存在的現象，就像將灰塵執著為山一樣的形狀，以及將水滴執著為河流一樣的錯覺，是自我束縛。因此，對於由對象、根、意識所包含的一切法，雖然沒有對象卻顯現，例如，瘋子看到食肉鬼顯現，以及影子；雖然沒有根卻顯現，例如中陰的所見；雖然沒有意識卻顯現，例如夢中的心識，就像沒有分別念卻顯現為存在一樣。此外，像這樣，輪迴的一切法都有成立和真實，一是因為在做事上不會欺騙，二是如果所有眾生都變成一個相續。當產生這樣的想法時，就像影子使黑暗，彩虹產生眼識等等，如果沒有反覆重複先前所展示的，那麼很難重複，所以在這裡要潤澤，如果顯現為眾生的心識就是他的心識嗎？不是，因為顯現為物質的法，所以執著是不可能的，因為永遠不可能，所以通過關聯來成立是不合理的，舉例說明
English
Because of different origins, it is not so. If it is one, that is impossible, because matter has form, and there is no certainty of subsequent going and coming, and if a scattered mind that is far from objects is never observed, then what is said by observing? If observed, if there is no distinction of any shape, color, head and tail, inside and outside, front and back, face, that is unreasonable, then how does it exist? Furthermore, if it has not become the object of the five senses, will it be here? Oh, the mind exists, if it is thought that the mind is the mind with the nature of experience, clarity, and awareness, then, if the experience itself is the number, why would the experiencer and the experienced be divided into two parts in one moment of time? In general, since it is not a series of previous and subsequent moments, there is nothing that does not change, so in the time of one's own conceptualization, let it be known, from the countless ones, you must determine your own mind, then what is to be promised? If it is thought that all of that is my own mind, then, the entire body of Jambudvipa is your body, holding all sentient beings as your mind, like an old dog thinking that all the people and property in the entire yard are mine. Are body and mind one or different? If the mind itself is also analyzed in this way, that is impossible, because the phenomenon of holding what does not exist as existing, like the shape of holding dust as a mountain, and the illusion of holding a drop of water as a river, is self-binding. Therefore, for all phenomena included by objects, senses, and consciousness, although there are no objects, they appear, for example, a madman sees a flesh-eating ghost appear, and a shadow; although there are no senses, they appear, for example, the seen of the bardo; although there is no consciousness, they appear, for example, the mind in a dream, like appearing as existing without conceptualization. Furthermore, like this, all phenomena of samsara have establishment and truth, one is because they do not deceive in doing things, and two is if all sentient beings become one continuum. When such a thought arises, like a shadow making darkness, a rainbow producing eye consciousness, etc., if what was previously shown is not repeatedly repeated, then it is difficult to repeat, so here it should be moistened, if the mind that appears as sentient beings is his mind or not? It is not, because it appears as the dharma of matter, so holding on is impossible, because it is never possible, so it is unreasonable to be established through association, giving an example