Tibetan
ས༔ དབྱིབས་ཟླུམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞེས་སོ༔ ལྔ་བ་རྒྱུ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཡན་ལག་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྟེན་དུ་བྱུང་༔ ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་རུ་བྱུང་བའོ༔ དྲུག་པ་མཚན་ཉིད་ནི༔ འབྱུང་བས་མི་འཇིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས༔ གདུང་ནི་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས༔ སྲ་མཁྲེགས་འཇིག་པ་ཀུན་བྲལ་བས༔ འདི་ཀུན་འཇིག་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ བདུན་པ་ཚད་ནི༔ ཤ་རཱི་རམ་ནི་སྲན་མ་ཙམ༔ བ་རཱི་རམ་ལ་སྲན་ཆུང་དང་༔ ཉུང་འབྲུའི་ཚད་ཀྱི་རྩང་ཞིབ༔ ཆུ་རཱི་ཉ་རཱི་པཉྩ་རྣམས་ལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དུ་ཡོད་དོ༔ རང་ཤར་ལས༔ ཆེ་བའི་ཚད་ནི་སྲན་འབྲུ་དང་༔ ཆུང་བའི་ཚད་ནི་ཡུངས་འབྲུ་དང་༔ ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་རྒྱལ་བས་བཤད༔ ཅེས་སོ༔ བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་ནི༔ ཤ་རཱི་རམ་ནི་དཀར་ལ་དྭངས༔ ཆུ་རཱི་རམ་ནི་སྔོ་ལ་ནག༔ བ་རཱི་རམ་ནི་དཀར་སེར་ལྡན༔ ཉ་རཱི་རམ་ནི་སྨུག་ནག་སྟེ༔ དེ་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱེ་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ བཏགས་གྲོལ་ལས༔ པཉྩ་རམ་ནི་ལྔ་ལྡན་གདུང་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་པཉྩ་རམ་ནི་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ དགུ་པ་ཡུལ་ནི༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཤ་རཱི་རམ་ནི་མགོ་ལས་བྱུང་༔ ཆུ་རཱི་རམ་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང་༔ བ་རཱི་རམ་ནི་ཚིགས་ལས་བྱུང་༔ ཉ་རཱི་རམ་ནི་རྐང་ལས་བྱུང་ཞེས་སོ༔ བཅུ་པ་ནི༔ ཤ་རཱི་རམ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ཆུ་རཱི་རམ་ཆོས་སྐུ༔ བ་རཱི་ལོངས་སྐུ༔ ཉ་རཱི་སྤྲུལ་སྐུ༔ བསེ་རཱི་རམ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཤ་རཱི་རམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ༔ ཆུ་རཱི་རམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ བ་རཱི་རམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ ཉ་རཱི་རམ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚད་དུ་བསྟན༔ ཞེས་དང་༔ བཏགས་གྲོལ་ལས༔ པཉྩ་རམ་གྱིས་སྐུ་ལྔ་ཐོབ༔ ཅེས་དང༔ བསྟན་བུ་ལས༔ གདུང་དཀར་པོ་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ སེར་པོ་བྱུང་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ གདུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱུང་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ གདུང་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་བྱུང་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ གདུང་ཁ་དོག་མཐིང་ཀ་བྱུང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་རིང་བསྲེལ་ནི༔ གདུང་དང་དབྱིབས་སོགས་འདྲ་བ་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་པ་འབྱུང་བས་འཇིག་པའོ༔ འདི་ནི་སྐུ་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྟགས་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ངེས་པར་འདི་གཅིག་པུས་མ་ངེས་སོ༔ སྐུ་གདུང་ལས༔ འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིས༔ རིང་བསྲེལ་ཉིད་ནི་ཕྲ་མོ་སྟེ༔ ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དང་རྡུལ་ཆ་ཙམ༔ འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས༔ ཐབས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ༔ སྐུ་དང་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་བྱུང་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྐུ་དང་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གསུམ༔ རྣམ་གསུམ་ང་ཡིས་སྐུ་རྟེན་བཞག༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་རྟགས་ལ་འོད་དང་སྒྲ་མེ་པྲ་གསུམ༔ དང་པོ་ནི༔ འོད་གྱེན་བསྒྲེངས་སུ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཞག་ལྔ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ འོད་རྩིབ་ཤར་དུ་བྱུང་བ་ན་བར་དོ་ཐ་མ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ༔ བསྟན་བུ་ལས༔ འོད་གྱེན་ལ་བསྒྲེངས་ནས་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་མི་རྒྱ་བར་ཞག་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན་ཞག་ལྔ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སངས་མི་རྒྱ་བར་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྐུ་གདུང་ལས༔ འོད་ནི་རྩིབས་སུ་སྣང་གྱུར་ན༔ འདི་ནི་བར་དོ་ཐ་མ་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་བརྙེས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་གང་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་༔ སྒྲས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བརྟན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་བའི་དུས་ཚད་བཟུང་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ༔ བྱང་ནས་ལས་རིགས༔ དབུས་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར༔ སྐུ་གདུང་ལས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོག་སུ་ཉེ་བའི་སར༔ སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་གྱུར་ན༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་༔ སྒྲས་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་སྣང༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་རིགས༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི༔ སྒྲ་འུར་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་ནི་ཞི་བའི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་བའི་རྟགས་དང་༔ སྒྲ་འཐུག་བརྩེགས་སུ་བྱུང་ན་ཞི་བ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར
Chinese
舍，形狀是圓的，顏色多種多樣，光芒四射。第五個原因是：由血肉骨骼肢體和五大種為依據而產生。也就是說，是由五大種的精華所產生的。第六個特徵是：不會被五大種所摧毀，從燃燒的遺體中，舍利是誰也無法摧毀的。堅硬牢固，完全脫離了毀壞，因此，這一切都獲得了不壞的金剛身。第七個量是：夏日熱（Śarīra）像豆子那麼大，瓦日熱（Vārīra）像小豆子和芥菜籽那麼細。曲日（Curī）納日（Ñārī）班雜（Pañca）等，有雞蛋那麼大到芝麻粒那麼小的尺寸。自生續中說：大的尺寸像豆子，小的尺寸像芥菜籽和芝麻粒，佛陀這樣說。第八個顏色是：夏日熱（Śarīra）是白色且清澈的，曲日熱（Curīra）是藍色且黑色的，瓦日熱（Vārīra）是白色帶黃色的，納日熱（Ñārīra）是紫黑色，像這樣區分顏色。以及，《解脫穗》中說：班雜熱（Pañcaram）是具有五種特性的舍利。也就是說，班雜熱（Pañcaram）是五大種聚合的精華。第九個地點是：在那裡面說：夏日熱（Śarīra）是從頭部產生的，曲日熱（Curīra）是從血液產生的，瓦日熱（Vārīra）是從關節產生的，納日熱（Ñārīra）是從腳產生的。第十個是：夏日熱（Śarīra）是無生，是法界不變，獲得金剛身的標誌。曲日熱（Curīra）是法身，瓦日熱（Vārīra）是報身，納日熱（Ñārīra）是化身，貝日熱（Beserīra）是五身任運成就，是獲得金剛持果位，現前菩提的標誌。在那裡面說：夏日熱（Śarīra）獲得無生，曲日熱（Curīra）獲得法身，瓦日熱（Vārīra）獲得報身，納日熱（Ñārīra）獲得化身，這顯示了果位的程度。以及，《解脫穗》中說：班雜熱（Pañcaram）獲得五身。以及，《教言》中說：如果出現白色的舍利，就轉生到金剛薩埵的淨土，然後現前圓滿成佛。如果出現黃色的舍利，就轉生到寶生佛的淨土，然後現前圓滿成佛。如果出現紅色的舍利，就轉生到無量光佛的淨土，然後現前圓滿成佛。如果出現綠色的舍利，就轉生到不空成就佛的淨土，然後現前圓滿成佛。如果出現藍色的舍利，就轉生到毗盧遮那佛的
English
Sha, the shape is round, the color is diverse, and the light radiates. The fifth reason is: it is produced based on flesh, blood, bones, limbs, and the five elements. That is to say, it is produced from the essence of the five elements. The sixth characteristic is: it will not be destroyed by the five elements. From the burning remains, the relics cannot be destroyed by anyone. It is hard and firm, completely free from destruction, therefore, all of this has obtained the indestructible Vajra body. The seventh measurement is: Śarīra is about the size of a bean, Vārīra is as fine as a small bean and mustard seed. Curī, Ñārī, Pañca, etc., have sizes ranging from the size of a chicken egg to the size of a sesame seed. It is said in the Self-Arisen Tantra: the large size is like a bean, and the small size is like a mustard seed and a sesame seed, so said the Buddha. The eighth color is: Śarīra is white and clear, Curīra is blue and black, Vārīra is white with yellow, Ñārīra is purplish black, like this to distinguish the colors. And, in the "Spike of Liberation" it says: Pañcaram is a relic with five characteristics. That is to say, Pañcaram is the essence of the aggregation of the five elements. The ninth location is: it says in that: Śarīra is produced from the head, Curīra is produced from the blood, Vārīra is produced from the joints, Ñārīra is produced from the feet. The tenth is: Śarīra is unborn, the Dharmadhatu is unchanging, the sign of obtaining the Vajra body. Curīra is the Dharmakaya, Vārīra is the Sambhogakaya, Ñārīra is the Nirmanakaya, Beserīra is the spontaneous accomplishment of the five bodies, the sign of obtaining the fruit of Vajradhara, the manifestation of enlightenment. It says in that: Śarīra obtains the unborn, Curīra obtains the Dharmakaya, Vārīra obtains the Sambhogakaya, Ñārīra obtains the Nirmanakaya, this shows the degree of the fruit. And, in the "Spike of Liberation" it says: Pañcaram obtains the five bodies. And, it says in the "Teachings": If a white relic appears, one will be reborn in the pure land of Vajrasattva, and then manifest complete enlightenment. If a yellow relic appears, one will be reborn in the pure land of Ratnasambhava, and then manifest complete enlightenment. If a red relic appears, one will be reborn in the pure land of Amitabha, and then manifest complete enlightenment. If a green relic appears, one will be reborn in the pure land of Amoghasiddhi, and then manifest complete enlightenment. If a blue relic appears, one will be reborn in the pure land of Vairochana.
Chinese
于彼刹土证得佛果。」如是说。第三，舍利：从骨灰和形状等相似物中，出现如芝麻大小的舍利子，这是不坏的。此虽为身之所依，然仅为自性化身注入气息之象征，非必以此一者确定证得佛果。从身骨中说：「此亦与彼相同，舍利实为微细，如芝麻之粒与尘埃之分。此乃化身之刹土。」如是说。彼等亦从自显中说：「具方便者逝世，身与骨灰及舍利，出现无数之征兆，彼乃身之所依。」如是说。又说：「身与骨灰及舍利三者，我以三种作为身之所依。」如是说。第二，语之征兆有光、声、火、梵字三种。第一：光向上竖立如阶梯状出现，则七日内现证圆满菩提。光如房屋状出现，则五日内现证圆满菩提。光芒四射出现，则于最后中阴现证圆满佛果。从《教子》中说：「光向上竖立如阶梯状出现，断气后不证悟，五日后证悟。如房屋状出现，则五日内获得稳固，不断气而证悟。」如是说。从身骨中说：「光芒若显现四射，此乃于最后中阴，现证菩提。」如是说。第二，从方位之差别，得知于何种部族获得果位，以及从声音之差别，得知于寂静或忿怒何者获得稳固，并有掌握获得果位之时间的分辨，共有两种。第一：从东方为金刚部，南方为宝生部，西方为莲花部，北方为事业部，于中央方位则于佛部获得稳固。从身骨中说：「于东方附近之处，声音若极度响亮，此乃转为金刚部。如是于南方，声音则显现为宝生部。西方为莲花部，北方转为事业部。如是上方亦为如是部族。」如是说。第二，于二者中之第一：声音喧嚣且持续长久，乃于寂静中阴获得解脱之征兆；声音厚重堆叠出现，乃未识寂静自性而复
English
in that realm will attain Buddhahood." Thus it is said. Third, relics: From ashes and similar shapes, relics the size of sesame seeds appear, which are indestructible. Although this is a physical support, it is only a sign of breathing life into a self-existing emanation body, and it is not necessarily the only thing that determines the attainment of Buddhahood. From the bodily remains it is said: "This is also the same as that, the relics are indeed subtle, like sesame seeds and specks of dust. This is the realm of the emanation body." Thus it is said. Those also from Self-Arisen say: "The skillful one passes into nirvana, body, ashes, and relics, countless signs appear, that is the support of the body." Thus it is said. And: "Body, ashes, and relics, these three, I establish as the support of the body." Thus it is said. Second, the signs of speech are light, sound, fire, and the letter Ah, three in all. First: If light appears upright in the form of a ladder, then in seven days one will manifestly and completely attain enlightenment. If light appears in the form of a house, then in five days one will manifestly and completely attain enlightenment. If light appears radiating, then in the final bardo one will manifestly and completely attain Buddhahood. From the Teaching of the Son it is said: "If light appears upright in the form of a ladder, after breathing ceases, without attaining enlightenment, one will attain enlightenment after five days. If it appears in the form of a house, then in five days one will gain stability, without attaining enlightenment, one will attain enlightenment after breathing ceases." Thus it is said. From the bodily remains it is said: "If light appears radiating, this is in the final bardo, one will manifestly attain enlightenment." Thus it is said. Second, there are two distinctions: from the difference in direction, one knows in which family one will attain the result, and from the difference in sound, one knows in which of the peaceful or wrathful states one will gain stability, and one grasps the time when the result will be attained. First: From the east is the Vajra family, from the south is the Ratna family, from the west is the Padma family, from the north is the Karma family, and in the central direction one will gain stability in the Buddha family. From the bodily remains it is said: "In the place near the eastern direction, if the sound is very loud, this will transform into the Vajra family. Likewise, in the southern direction, the sound will appear as the Ratna family. The west is the same as the Padma family, the north transforms into the Karma family. Likewise, above is also such a family." Thus it is said. Second, of the two, the first: If the sound is roaring and lasts long, it is a sign of attaining liberation in the peaceful bardo; if the sound appears thick and layered, it is because one does not recognize the self-nature of peace and returns.