Tibetan
ཞིན་གློ་བུར་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་བྲལ་གྱུར་བ༔ དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་དྲི་མ་རང་མཚན་པ་ཡོད་ནས་བྲལ་བ་ནི་མིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ན་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་༔ ནམ་མཁའི་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བར་རུང་བ་དང་༔ ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་མ་བྱས་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་༔ ཆོས་རང་བཞིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཚུགས་ཐུབ་མེད་པ་དང་༔ གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་འབྲལ་རུང་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པ་ལ༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་རང་གིས་རང་བཅིངས་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ༔ དེས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་བཞིན༔ བག་ཆགས་གློ་བུར་སྤྲིན་ཚུལ་དུ༔ མེད་ལས་ཡོད་བརྟགས་ཡོད་ནས་མེད༔ ཅེས་དང་༔ རྒྱུད་བླ་མ་ལས༔ དྲི་མ་གློ་བུར་དང་ལྡན་ཞིང་༔ ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ལ༔ གཅིག་འགགས་པས་ཆོས་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ གཅིག་སྐྱེ་བས་ཆོས་ཚུལ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ གཅིག་གནས་པས་སྙིང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་ཤེས་ན་གཅིག་འགགས་པས་ལྡོག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཅིག་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཚུལ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཅིག་གནས་པས་སྙིང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ནས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་འགགས་པས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡིད་རྟོག་བཅས་འདི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་རྡོས་པ་ཅན་འདི་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ རྣམ་པར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ལྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས༔ དཔེར་ན་མིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པའི་ཟླ་གཉིས་དང་ཐག་སྦྲུལ་དུ་སྣང་ཞེན་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུལ༔ རིག་པ་སེམས༔ འོད་ལྔ་ལུས་སུ་འཁྲུལ་གཞིར་སོང་བ་ལས༔ ད་གཉེན་པོ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོབས་ལས་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསླད་པ་ཞི་བ་དང་༔ མིག་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྲལ་བས་སྦྲུལ་སྣང་ལྡོག་སྟེ་ཐག་པ་མཐོང་བ་ལྟར༔ རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་རོལ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ལུས་སེམས་སུ་སྣང་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་རང་རྩལ་གཞི་ལ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལས༔ ཀྱཻ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་འགགས་ཏེ་ལྡོག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་འགགས་པས་མ་དག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡིད་རྟོག་བཅས་འདི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་རྡོས་པ་ཅན་འདི་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འདི་དག་པའི་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་ལྡོག༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་པས་དག་སྣང་དུ་འཆར་རོ༔ དག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཤར་བ་རང་གི་རིག་པ་ལས་བྱུང་༔ རང་གི་རིག་པའི་ངང་དུ་ཞི་བས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་བ་འདི་རང་གི་རིག་པའི་ངང་ལ་ཤར༔ རང་གི་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ༔ ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་རོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་རྟོག་བཅས་འདི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་རང་ལ་སྣང་༔ རང་གི་རིག་པ་ལ་ལྡོག་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་ཕྲན་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་བཅོ
Chinese
顷刻间，从烦恼所知二障的浓厚云雾中解脱，无垢佛陀具足一切功德，恒常稳固，永恒的佛陀本身，这是依靠对法的无分别智慧而获得的。如是说。这也不是说从本来就具有自性的垢染中解脱，例如虚空的体性中本来就没有云，但却是突然产生的，并且没有进入虚空的性质，所以可以分离，而且丝毫没有改变虚空，同样，在法性的体性中没有成立，法自性的障碍无法稳固，因为是突然产生的所以可以分离，并且在法性的体性上没有做任何好坏的作为，只是由于分别念的支配，自己束缚自己，如同梦境一般。因此，在身语意大乐续中说：如幻如梦等，习气如骤云，从无而生有，从有而归无。如是说。又在《宝性论》中说：垢染具忽然性，功德具自性，如前之后亦如是，不变法性即如此。如是说。第二，一个止息，以四种法的方式成佛；一个产生，以五种法的方式成佛；一个安住，以五种心髓的方式成佛，宣说了获得寂静涅槃之理。在《智慧明灯续》中说：如果认识佛陀的密意，一个止息，就以四种转变的方式成佛；一个产生，就以五种法的方式成佛；一个安住，就以五种心髓的方式成佛，从而获得寂静涅槃。如是说。第一，指示本体是：在《智慧明灯》中说：认识佛陀的身体，就是一个止息，不净的错觉显现就转变为佛陀的清净刹土；轮回的城市转变为智慧的无量宫殿；有念的意识转变为无念的智慧；血肉之躯的粗重身体转变为光蕴之身。如是说。分别解释是：就像分为五种来解释一样，轮回的根本是由于无明二取的力量，例如由于眼花缭乱的原因。
English
In an instant, having been freed from the thick clouds of obscurations of both afflictions and knowledge, the stainless Buddha possesses all qualities, is eternally stable, the very Buddha of Yungdrung. This is attained by relying on the non-conceptual wisdom of the Dharma. Thus it is said. It is not that one is liberated from defilements that inherently exist, for example, clouds do not truly exist in the nature of space, but they arise suddenly, and because they do not enter into the nature of space, they can be separated, and they do not alter space in the slightest. Similarly, they are not established in the nature of reality, and the obscurations of the nature of reality cannot be firmly established, and because they are sudden, they can be separated, and because they have not done anything good or bad to the nature of reality, one binds oneself by the power of conceptualization, just like a dream. Therefore, in the Tantra of Great Bliss of Body, Speech, and Mind, it says: Like illusion and dreams, habitual patterns are like sudden clouds, from non-existence, existence is examined, from existence, non-existence. Thus it says. And in the Uttaratantra, it says: Defilements possess suddenness, qualities possess inherent nature, as before, so also afterwards, the unchanging nature of reality is thus. Thus it says. Secondly, one ceases, becoming enlightened through the four aspects of Dharma; one arises, becoming enlightened through the five aspects of Dharma; one abides, becoming enlightened through the five essences, explaining the manner of attaining peaceful nirvana. In the Jnana-dipa Tantra, it says: If one recognizes the intention of the Buddha, one ceases, becoming enlightened through the four aspects of reversal; one arises, becoming enlightened through the five aspects of Dharma; one abides, becoming enlightened through the five essences, thereby attaining peaceful nirvana. Thus it says. Firstly, indicating the essence is: In the Jnana-dipa, it says: Recognizing the body of the Buddha is that one ceases, and this impure, deluded appearance is transformed into the pure realm of the Buddha; this city of samsara is transformed into the immeasurable palace of wisdom; this mind with concepts is transformed into wisdom without concepts; this coarse body of flesh and blood is transformed into a body of light. Thus it says. Explaining separately is: Just as it is explained in five ways, the root of samsara is due to the power of ignorance and dualistic grasping, for example, due to the causes and conditions of visual illusions.
Chinese
就像在昏暗的月光下，将绳子误认为蛇一样，法界是处所，觉性是心，五光是身体，这是产生错觉的基础。现在，对治之法是觉性自生的智慧光明之精华，所有佛的意趣，即法界与觉性无二无别，通过对它的彻底习惯的力量，平息由俱生所造成的染污。就像因为没有眼疾的缘故，蛇的幻觉消失，看到绳子一样，自觉的体性和自力游戏的坛城和智慧刹土，以及宫殿，认识到这些并以如是的方式增长，同时，将处所、身体、心识的显现执着的错觉，都以天空中的云彩消散等比喻来表示，自力融入于基础之中，这被称为自力融入于基础之中。《隆·益西玛梅》中说： “奇哉！具有慈悲的佛陀啊！通过认识佛陀的意趣，一种阻断，通过四种转变的方式，如何成佛？” 世尊回答说： “奇哉！金刚持，你谛听！通过认识佛陀的身体，一种阻断，不清净的错觉显现，会转变为佛陀的清净刹土。 这个轮回的城市会转变为智慧的无量宫。 有念之意会转变为无念之智慧。 血肉之躯会转变为光身。” 又问： “奇哉！薄伽梵，错觉的显现如何转变为清净的显现？” 世尊回答说： “奇哉！秘密主，错觉的显现止息，清净的显现就会显现。那清净的显现生起，是从自己的觉性中产生。在自己觉性的状态中寂灭，就像天空中的云彩一样消散。” 世尊这样回答。 又问： “奇哉！佛陀薄伽梵，轮回的城市如何转变为智慧的宫殿？” 世尊回答说： “奇哉！秘密主，这个轮回在自己的觉性状态中显现，在自己觉性的状态中解脱，就像太阳和光芒一样。” 又问： “奇哉！薄伽梵，有念之意如何转变为无念之智慧？” 世尊回答说： “奇哉！伟大的金刚持，所有的分别念都在自己的觉性中显现，在自己的觉性中消散，就像大海和水滴一样消散。” 又问： “奇哉！薄伽
English
Just as in dim moonlight, a rope is mistaken for a snake, the dharmadhatu is the place, awareness is the mind, and the five lights are the body, which become the basis for delusion. Now, the antidote is the essence of the self-arisen wisdom light of awareness, the intention of all Buddhas, the indivisibility of the dharmadhatu and awareness. Through the power of thoroughly familiarizing oneself with this, the defilement caused by co-emergence is pacified. Just as, because there is no eye disease, the illusion of a snake disappears and the rope is seen, the essence of self-awareness and the spontaneously playful mandala, wisdom-fields, and palaces are realized. As these expand in suchness, all the delusions of clinging to appearances as places, bodies, and minds are illustrated by examples such as clouds clearing in the sky, and self-display merges into the ground. This is called self-display merging into the ground. From the Lamp of Lung Yeshe Marme: "O compassionate Buddha! Through recognizing the intention of the Buddha, one cessation, how does one become enlightened through the four ways of transformation?" The Blessed One replied: "O Vajra-holder, listen! Through recognizing the body of the Buddha, one cessation, this impure, deluded appearance transforms into the pure realm of the Buddha. This city of samsara transforms into the immeasurable palace of wisdom. Mind with thoughts transforms into wisdom without thoughts. This coarse body of flesh and blood transforms into a body of light." Again, it was asked: "O Bhagavan, how does the deluded appearance transform into the pure appearance?" The Blessed One replied: "O Lord of Secrets, when the deluded appearance ceases, the pure appearance arises. That pure appearance arises from one's own awareness. It is pacified in the state of one's own awareness, and it is purified like clouds in the sky." The Blessed One thus replied. Again, it was asked: "O Buddha Bhagavan, how does the city of samsara transform into the palace of wisdom?" The Blessed One replied: "O Lord of Secrets, this samsara arises in the state of one's own awareness. It is liberated in the state of one's own awareness, like the sun and its rays." Again, it was asked: "O Bhagavan, how does mind with thoughts transform into wisdom without thoughts?" The Blessed One replied: "O great Vajra-holder, all conceptual thoughts appear in one's own awareness. They dissolve in one's own awareness, and are purified like the ocean and its streams." Again, it was asked: "O Bhaga-