Tibetan
་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དང་། འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་སོགས། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་རང༵་བ༵ཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་ལུས་སམ་དབྱིང༵ས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༵་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་སྒྲས་བརྗོད་དང་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་བློས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བས༵མ་གྱིས༵་མི༵་ཁྱབ༵་ཅིང་། ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས༵་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་ཞིང། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱར་ཆད་པ་མེད་པའམ་བྲལ༵་བ༵་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན༵་མོངས་པ་དང་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས༵་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དྲི༵་མས༵་མ་གོས་པར་ཀ༵་ནས༵་དག༵་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དབྱེར༵་མེད༵་པར་རང་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་བ༵དེ་ཆེན༵་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་འོད༵་གས༵ལ་ཆེན་པོ། བྱ་བྱེད་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲིབ་པར་ལྷུན༵་གྱིས་གྲུབ༵་ཅིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འདུས༵་མ༵་བྱས༵་པས༵། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་རང༵་གསལ་པའི་ཁུག་པ་ལྔའི་སྣང༵་བ་ལ་གདོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་། གཞན་སོར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་མ་ཤར་བར། རང༵་བཞིན༵་མེད༵་པར༵་སྣང༵་བ༵འི་ཚུལ༵། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༵་རབ༵་ཆེན༵་པོའི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སྐད༵་ཅིག༵་དེ་ཉིད༵་ལ༵་ཡོང༵ས་སུ་རྟོག༵ས་ཅིང་། གཞི་འབྲས་བུར་འཕོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རང་སྨིན༵་ནས་རང་དོན༵་དུ་ཆོས་སྐུ་མངོ༵ན་པར༵་མཛད་དེ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང༵་ཞིང་། རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུབ༵་པས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་བསམ་གྱིས༵་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཡོན༵་ཏན༵་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན༵་སྟུག་པོས་རྩལ་རྫོག༵ས་ནས། གཞན་དོན་དུ་ཆོས༵་སྐུའི་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་འཁོར་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་གིས་བསྟན་ཅིང་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛ༵ད་པ༵་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལས༵་སྨོན་བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་འ༵གྲོ་བ་ཀུན༵་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་འདྲེན་པའི་ལམ་སྟོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བཟ༵ང་གདོད༵་མ༵འི་མ༵གོན་པོ༵་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མ༵ཆོད་པ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དེ་དག་གི་རིམ་པར་གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ལ་རྟོགས་པ་རྒྱས་པའི་དོན་གསུམ་ཆར་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་མཉམ་ནའང་ཁྱད༵་པར༵་དུ་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཚེ་དང་། དུས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས༵་མ༵་ལྔའ༵མ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བ༵དོ་དར་བའི་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེ་ལོ་ལས་བརྒལ་པར་མི་སྤྱོད་ཀྱང་། ཡུལ་དུས་ངན་པ་སོགས་ཀྱི་གཞ༵ན་དབ༵ང་གིས༵་ཞུམ་པ་མེད་པའི་དཔ༵འ་བོ༵། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གང༵་གི༵་བརྩོན༵་འགྲུས༵་བཞིའི་གོ༵་ཆ༵་བཙན་པོ་བསྒོས་པ་དང༵་། ཐུག༵ས་སྙིང༵་རྗེ༵་ཆེན༵་པོའི་ཤུག༵ས་ལ༵་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཟློག༵་མ༵་བཟོ༵ད་པའམ་མ་ནུས་པར་ཞིང་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་རྒྱུད་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་པས། བསྲུང་པ་མེད་པའི་ཐུབ༵་པའི་དབ༵ང་པོའམ། མཆོག་ལ་ཁྱོད་ནི་པ༵དྨ་དཀ༵ར་པོ༵་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྔགས་པའི་རྔ་ཆེན་བསྒྲགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་དེའི་བཀའ་དྲིན་སོགས་ལ་གཞལ་ནས་ཕྱག༵་གི༵་སྒོ་ནས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་འོས་སམ་གན༵ས་སུ་རིགས་ཅིང་ཤུགས་ཕྱག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཚལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལུང་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། བཀའ་ཐང་ལས། སངས་རྒྱས་འདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ། །འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རེ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་པད་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། ཞིང་ཁམས་འདིར་ཡང་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་དང་། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་མཚ༵ན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང༵་། སྐུ༵་ཡི༵་བཀོ༵ད་པ༵འི་ཆོ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན༵་ཏན༵་དང༵་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པའི་ཕྲིན༵་ལ༵ས་སོགས་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ནུས༵་པའི་སྟོབ༵ས་བཅུ་ལ་སོགས་དང་། འབྱུང་བཞི་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྫུ༵་འཕྲུལ༵་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཚ༵ད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང༵་བ་ལ༵། འཕག༵ས་ས་ཐོབ་པའི་བློས༵་སྤྱོད༵་ཡུལ༵་ཉིད༵་ཀྱང༵་ཁེ༵ངས་པ༵་འཕྲོག༵ས་ཞེས་བརྟགས་པ་མཐའ་བཟུང་གི་དཔེའི་བཤད་དེ། འཕགས་པའི་བློ་ལ་ཁེངས་པ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨོ༵་རྒྱན༵་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྟེང་དུ་མངལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བརྫུས་ཏེ་བྱོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཛད་ཅིང། རེ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མ་ཆགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ཉིད་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་མཁྱེན་ནས་བྱོན་པས་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་པས་མཚོན། དགོངས་སྤྱོད་ཆོ་རོལ་གང་ནས་ཀྱང་སང༵ས་རྒྱས༵་དངོས་དང་མཉམ་པས་ན་གཉི༵ས་པ༵་ཞེས་འགྲན་ཟླར་འོས་བའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ༵་བར་གྱུར་ཅིག༵་ཅེས༵་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ། ཤོག་སེར་ཚིག་གི་བརྒྱུད༵་པ༵་དྲུག༵་དང༵་། ཡང་བཀའ་ཐང་ལས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེཿ རིགས་ཀྱིས་ཆེ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུར་འཁྲུངས༔ སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་མཚན་བཟང་དཔེ་བྱེད་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱངས༔ ཐོས་པ་ཆེ་བ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ བསམ་གཞིག་ཆེ་བ་ཚིག་རྗེས་དོན་གྱི་གསོབ༔ བསྒོམས་པའི་ཆེ་བ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མཐོ༔ སྤོབས་པ་ཆེ་བ་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྩོད་བློ་ཆེ་བ་རྒོལ་པའི་ཚིག་རྣམས་འཇོམས༔ འཛིན་བློ་ཆེ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱེད༔ བསྲན་ཐུབ་བརྒྱུད་དུལ་ཆེ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་དང་རིགས་སོགས་ཆེ༵་བ༵་ད༵གུ་དང་ལྡན་ཞིང༵་། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས༵་སུ་བ༵ཟུང་ཞིང་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱས་ནས། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུས་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མངགས་གཞུག་མཁ༵འ་འགྲོ༵འི་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གས༵ང་ཆེན་རྡོ་
Chinese
对伟大的教法和持有、护持、弘扬教法的僧众上师致以三赞。首先是自性等。也就是，如果从如实的角度衡量，包含轮涅三道的诸法实相或自༵性（藏文），本༵性（藏文）清净，一切显现之身或界༵（藏文）的本体，是言语所不能表达、以及二取显现的意识所不能及的，是不可思༵议༵（藏文）的。本体未落入显空、常断、生灭等戏༵论（藏文）的任何一边，不局限于轮涅之界或离༵（藏文）开，不被悭吝等烦༵恼（藏文）和三轮分别的所༵知（藏文）障，以及红白风三者流动的极细微的垢༵染（藏文）所染污，从本༵（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：从）初༵（藏文，梵文天城体，nas，汉语字面意思：初）即清༵（藏文，梵文天城体，dag，汉语字面意思：清）净。在珍宝秘密的子宫中，法性清净的三种智慧光芒无二༵（藏文）显现，自性圆满的智慧，不被转变的细微痛苦所染污的，大༵乐（藏文）不变的自性大光༵明（藏文）。不是通过作为和努力来遮蔽，而是任༵运（藏文）成就，不是因缘和合༵（藏文）所成༵（藏文），不依赖于时间，五种自༵明（藏文）光芒的显༵现，没有执着于有实体的法，以及对外境的执着和错觉，显现为无༵自༵性༵（藏文）之༵显༵（藏文）现༵（藏文）的方式。在分别智༵慧（藏文）的虚空中盘旋，并在区分差别的刹༵那（藏文）完全了༵（藏文）悟。从地转为果，智慧法身自成熟，为了自利而显༵现（藏文）法身，断除包括习气在内的所断二障，通达一切所证，因此，一切身不可思༵议༵（藏文），一切语不可思议，一切意不可思议，一切功༵德（藏文）和事业任༵运（藏文）成熟，功德圆༵满（藏文）。为了利他，法༵身（藏文）的事业，在智慧海的眷属中，以无生虚空般的语的自性加持而赋予意，并以报身的形象，在成熟海的眷属中，以自性的法轮，以表意的语来宣说意，并进行清净智障的事业。
English
To the great doctrine and the Sangha lamas who uphold, maintain, and propagate the sacred Dharma, I offer three praises. First is self-nature, etc. That is, if measured from the perspective of Suchness, the reality of all phenomena encompassed by the three paths of samsara and nirvana, or the very na༵ture (Tibetan), the in༵herent nature (Tibetan) is pure, the body or realm (Tibetan) in which all things appear, is beyond the reach of words and dualistic perception, and is inconcei༵vable (Tibetan). The essence does not fall into any side of elaboration (Tibetan) such as appearance and emptiness, permanence and annihilation, arising and ceasing, is not limited to the realm of samsara and nirvana, or is sepa༵rate (Tibetan), is not defiled by miserliness and other afflic༵tions (Tibetan) and the obscurations of know༵ledge (Tibetan) of the three spheres of conceptualization, and the very subtle stains of the movement of the three red, white, and wind energies, is pure from the very be༵ginning (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: from), ini༵tial (Tibetan, Devanagari, nas, literal meaning: initial), and pu༵re (Tibetan, Devanagari, dag, literal meaning: pure). In the precious secret womb, the three wisdom lights of the pure Dharma-nature appear insepa༵rably (Tibetan), the self-perfected wisdom, the great bli༵ss (Tibetan) of unchanging nature, the great lu༵minosity (Tibetan) is not defiled even by the subtle part of the suffering of transformation. It is not obscured by action and effort, but is sponta༵neously (Tibetan) accomplished, not made by the assem༵bly (Tibetan) of causes and conditions, without depending on time, the appearance of the five self-luminous (Tibetan) realms, without clinging to substantial dharmas, and without the arising of delusion of attachment to other objects, appearing as the way of non-self-nature (Tibetan). Hovering in the sky of discriminating wis༵dom (Tibetan), and completely reali༵zed (Tibetan) in the very moment (Tibetan) of distinguishing differences. The ground is transformed into the result, the wisdom Dharmakaya is self-matured, and for the sake of self-benefit, the Dharmakaya is mani༵fested (Tibetan), eliminating the two obscurations to be abandoned, including habitual tendencies, and comprehending all that is to be realized, therefore, all bodies are inconceivable (Tibetan), all speech is inconceivable, all minds are inconceivable, and all qualities (Tibetan) and activities are spontaneously (Tibetan) mature, and the qualities are perfected. For the benefit of others, the activity of the Dharma༵kaya (Tibetan), in the retinue of the ocean of wisdom, bestows the intention through the blessing of the nature of speech like unborn space, and in the form of the Sambhogakaya, in the retinue of the maturing ocean, proclaims the intention through the symbolic speech of the Dharma wheel of self-nature, and performs the activity of purifying the obscurations of knowledge.
Chinese
顶礼，十二化身导师以及殊胜加持的陈述，以文字的方式，将具足善业的一切众生引导至无上菩提之地的导师，对本初怙主普贤王如来以知晓功德的方式赞颂，献上歌之供养。这些词句的次第，是对基、道、果的普贤王如来赞颂而作的供养陈述。从基位的实相中，基显现生起，以及证悟增长的三种意义，都是依次陈述功德的体性之故。总的来说，所有佛陀在断证等意行和功德的层面上是相同的，但特别是在千位引导者发起菩提心的时候，考虑到五浊（烦恼，见解，寿命，时代，众生）或者五智的浊垢，五烦恼兴盛，难以调伏，千佛没有行持超越菩萨的懈怠，而是因为恶劣的地域时代等他缘而没有退缩的勇士，我等导师所披戴的精进四铠甲坚固，以及大悲心的力量丝毫没有退却或者不能够，而摄受那样的刹土，以及调伏那样的众生和恶劣的相续等发起了菩提心，成为了无与伦比的能仁之王，或者您是至尊，如同白莲花一般，千佛异口同声赞叹的鼓声响彻之地，衡量着那样的恩德等，以顶礼的方式，理应恭敬或者作为处所，以身语恭敬的方式顶礼。如所有佛陀的意趣汇集的经续等中所说的那样，以及《噶当》中说：诸佛调伏刹土尤为殊胜，每一众生前有一化身导师。如同所说的那样，在百俱胝的世界里有百俱胝的莲花生，并且在这个刹土也有二十幻化名号，以及莲师八名号等名号的类别，以及身之显现的幻化不可思议，对于断证的功德以及没有超越轮回涅槃
English
Homage. The twelve manifestations of the Teacher and the supreme blessings are stated in words, guiding all sentient beings endowed with merit to the supreme state of enlightenment. Praising the primordial protector, Samantabhadra, with knowledge of his qualities, offering a song of worship. The sequence of these verses is a statement of offering through praise to Samantabhadra of the ground, path, and fruition. From the reality of the ground, the ground appearance arises, and the three meanings of the increase of realization are successively stated because of the nature of the qualities. In general, all Buddhas are the same in terms of their intentions and qualities, such as abandonment and realization, but especially when the thousand guides generate Bodhicitta, considering the five degenerations (afflictions, views, lifespan, time, beings) or the impurities of the five wisdoms, the five afflictions flourish, and it is difficult to subdue them. The thousand Buddhas do not act beyond the laziness of the Bodhisattvas, but because of the evil regions and times, etc., the brave warriors who do not shrink back, the four armors of diligence worn by our teacher are firm, and the power of great compassion does not diminish or is not able to, and accepting such a realm, and subduing such beings and evil continuums, etc., generated Bodhicitta, becoming the incomparable King of the Shakyas, or you are the supreme, like a white lotus, the sound of the drum praised by a thousand Buddhas in unison resounds, measuring such kindness, etc., in the manner of prostration, one should respect or as a place, prostrating in body, speech, and mind. As stated in the sutras and tantras where the intentions of all Buddhas are gathered, and in the "Kadam," it says: The Buddhas subdue the realms and are especially excellent, in front of each being is a manifestation of the Teacher. As it is said, in a hundred trillion worlds there are a hundred trillion lotus-born, and in this realm there are also twenty illusory names, and the eight names of Guru Rinpoche, etc., the categories of names, and the manifestation of the body is inconceivable, for the qualities of abandonment and realization and not transcending samsara and nirvana.