Tibetan
ཕྱུག༔ ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ༔ འབྲོག་འཇིགས་རྣམ་སོགས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྔགས་སྨྱོན་ག་ག་ཨ་བྷྱེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོད་ཆ་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྙོམ་ལས་སུ་གྱུར་པ་ན༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཀྱང་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་བ་དང་༔ སྤར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བཅས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པར་ཕབས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ཡ་ནས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་རྩེར་མཆོད་པའོ༔ དགེའོ༔འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྔགས་མིང་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེའི་སྨྲས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ། ། ། ། ༈ གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག །དེར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་ཤོག །སྲིད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་ལམ་གཅིག་པུ་རུ། །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་རྙིང་མ་བའི། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ༄༅། །སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱི་ཀླད་དོན་བཞུགས་སོ། ། ༈ སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ༵་ནས་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གི་གསལ་སྒོ་གོ་མ་འགགས་པའི་ཤེས༵་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་སྣང་སྟོང་གི་ཆ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་ལས། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། ཤེས་པ་ཝ་ལེ་བར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འདུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། སྒྲོན༵་མེ༵འི་ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་ཆ་འགགས་པ་མེད་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དུས་གང་དུའང་། སྐུ་ནང་གསལ། འོད་བར་གསལ། ཐིག་ལེ་ཕྱི་གསལ་དུ་གཏན་ཚིག་གི་རྗེས་དཔག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་ནི་ནང་གསལ་བུམ་སྐུ་བཞིན། །འོད་ནི་བུམ་པའི་མར་མེ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཆེ༵་བ༵། རང་བཞིན་གསུང་དུ་བཞུགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆེ༵་བ༵། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སམ་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆེ༵་བ༵་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡེ་ནས་ར༵ང་ལ༵་གནས་པ་ལྔ་རུ་གནས་ལུགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ཤིང་གན༵ས་པ༵་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་ནི་རང་གི་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ། །ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རང་གི་ཀླད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡང་སྤྲུལ་ཟེར་གྱི་སྐུ་ནི་གཞུང་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་རྡོར་ལས། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་བྱའམ། གསལ་བྱ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དེ། མཚོན་བྱེད་དམ་གསལ་བྱེད་ཐབས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དམ། མན་ངག་འདིའི་རྒྱན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གས༵ལ་ཞིང་རྟོགས་པས་མཛེས་པར་བྱེད་པ༵འི་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱན༵་ཞེས་བྱ་ལ། ཞེས༵་བྱ་བ༵་ནི༵་མིང་སྒྲོགས་པའོ། །བ༵ཞུགས་སོ༵་ཞེས་པ་ནི་གདམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་དེ་རྒྱ་སྐད་ལྟར་སྨོས་ན། ཛྙ་ན་སོགས། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སོགས། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ན། ཛྙ་ན་ཡེ༵་ཤེས༵། དཱི་པ་སྒྲོན༵་མེ༵། ཨད་མ་བྷུ་ར་པ། ཆེ༵་བ༵་རང༵་ལ༵་གནས༵་པ༵། པྲ་ཀ་ཌ་གས༵ལ་བ༵། ཨ་ལཾ་ཊ་ར་རྒྱན༵། ཀན་མ་ཞེས༵་བྱ༵་བ༵འོ། །དེ་ལྟར་མཚན་སྨོས་པས་མདའ་ལྟར་རྩེ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་པ་འདིའི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། འབྲིང་གིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤེས་པ། ཐ་མས་གླེགས་བམ་བཙལ་སླ་བའི་དགོས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱིས། སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པ། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ། ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་
Chinese
富裕！智慧增長！應འབྲོག་འཇིགས་རྣམ་等的再三敦促，名為咒語瘋子嘎嘎阿比的人完成了上半部分，但一度變得懈怠。後來，金剛持明者འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་也賜予了口頭上的鼓勵，並以印刷的意願進行創作，因此完成了書寫的行為，化身尊者班雜達瓦雜亞也供奉了偉大精進的頂峰。吉祥！如此一來，這部《明燈莊嚴》的註釋，也是應蓮花精進上師的懇切請求，咒語名嘎嘎阿比所說，筆者也是他本人。薩爾瓦芒嘎朗！願一切吉祥！無論生於何處，願一切生世都能獲得具備七種天界功德的身份。願我一出生就遇到佛法，並有自由如法修行。在那裡也能令上師歡喜，日日夜夜行持佛法。通達佛法後，修持精要之義，願此生能渡過輪迴之海。願在輪迴中善妙地宣說佛法，利益他人不感疲倦。以偉大無偏的利他之心，願一切眾生都能一同成佛。這是諸佛唯一的近道，是諸佛讚歎的圓滿大乘。願蓮花生大士的寧瑪派教法，如旭日般興盛，吉祥如意！《明燈莊嚴》的要義在此。關於《明燈莊嚴》的名稱意義：一切法的法性，與離戲論的法界無二無別的覺性菩提心，本來就安住於基位的全知全覺的明點，是無礙通達的智慧，因此是智慧。它的顯空二分被稱為佛陀法身普賢父母。如口訣心髓之意所說：自覺的本性是空性，與明覺不可分割地存在，這就是佛陀法身。如是說：自生智慧本來就知曉，在境上證悟的智慧，因境而生，是自
English
May there be wealth! May wisdom increase! Urged repeatedly by Drog Jiknam and others, the mantra madman Gaga Abhyé completed only the upper part, but for a while became lax. Later, the Vajra Vidyadhara Gyurme Nampar Gyal also bestowed encouragement with his words, and relying on his intention to accomplish the printing, the act of writing was completed, and the supreme incarnation Vajradhvaja offered the peak of great diligence. Auspicious! Thus, this commentary on the "Ornament of the Clear Lamp" was also spoken by the mantra name Gaga Abhyé at the earnest request of the venerable Lama Pema Tsöndrü, and the writer is the same. Sarva Mangalam! May all be auspicious! In all births, wherever I am born, may I obtain a state endowed with the seven qualities of higher realms. May I encounter the Dharma immediately upon birth, and may I have the freedom to practice it properly. There, may I also please the venerable Lama, and may I practice the Dharma day and night. Having realized the Dharma, may I practice the essential meaning, and may I cross the ocean of existence in this life. May I excellently teach the Dharma in existence, and may I be tireless in benefiting others. With a great and impartial altruistic mind, may all beings attain Buddhahood together. This is the only direct path of all Buddhas, the great perfection praised by all Buddhas. May the Nyingma lineage of Padmasambhava flourish like the rising sun, may there be auspiciousness! The essence of the "Ornament of the Clear Lamp" is here. Regarding the meaning of the name "Ornament of the Clear Lamp": The nature of all dharmas, the awareness Bodhicitta that is inseparable from the Dharmadhatu, which is free from elaboration, is the clear point of all-knowing and all-seeing that has always abided in the ground, and is an unobstructed wisdom, therefore it is wisdom. Its two aspects of appearance and emptiness are called the Buddha Dharmakaya Samantabhadra and Samantabhadri. As it is said in the meaning of the heart essence of the oral instructions: The nature of one's own awareness is emptiness, and the knowledge remains inseparably clear, this is the Buddha Dharmakaya. As it is said: Self-born wisdom has always known, that wisdom that is realized in the object, because it arises from the object, is self-
Chinese
如是说。灯（སྒྲོན༵་མེ༵，Dīpa，灯）的意思是：显空双运的智慧，其显现之相无有止息，无论在基础、道、果三者的任何时候，身内明、光中明、明点外明，并非完全依赖于以理证的推断，而是显而易见地显现，如是所说：身如内明宝瓶身，光如宝瓶之灯火。等等。并且，本体安住于身，是法身的伟大（ཆེ༵་བ༵）；自性安住于语，是报身的伟大（ཆེ༵་བ༵）；大悲智慧或安住于意，是化身的伟大（ཆེ༵་བ༵），等等，具备一切功德的佛，本来就安住于自（ར༵ང་ལ༵་）性之中，以五种安住的方式圆满并安住（གན༵ས་པ༵་），即：于自性清净的续部中说：佛的法身安住于自己的心间；智慧通彻之身安住于自己的面部中央；明点自生之身安住于一切脉中；圆满受用之身安住于自己的头部；又，化身光芒之身安住于脊柱中。等等。如《时轮金刚》中所说：心性即是圆满的佛，不要在其他地方寻找佛。像这样的象征，或者说阐明的基础自性之续，象征者或者说阐明者，方便自性之续，或者说，以如是庄严此诀窍的方式，因为能够明（གས༵ལ་）显且了悟而变得庄严（མཛེས་པར་བྱེད་པ༵），所以称为庄严（རྒྱན༵）。“说（ཞེས༵་བྱ༵་བ༵་）”是宣告名称。“安住（བ༵ཞུགས་སོ༵་）”的意思是说这样的诀窍就在这里。如果用汉字来表达这样的名称，就是智慧等。藏语是：耶谢等。如果将两种语言混合使用，就是：智（ཛྙ་ན，Jñāna，智慧），慧（ཡེ༵་ཤེས༵）；灯（དཱི་པ，Dīpa，灯）；无上（ཨད་མ་བྷུ་ར་པ，Adama Bhurapa，无上）；伟大（ཆེ༵་བ༵་）；自（ར༵ང་ལ༵་）性安住（གན༵ས་པ༵）；显明（པྲ་ཀ་ཌ，Prakaḍa，显明），（གས༵ལ་བ༵）；庄严（ཨ་ལཾ་ཊ་ར，Alaṃṭara，庄严），（རྒྱན༵）；说（ཀན་མ，Kanma，说）（ཞེས༵་བྱ༵་བ༵འོ།）。如是宣说名称，如箭从顶端开始射出一般，对于此论述，上等根器者能够理解从头到尾的内容，中等根器者能够明白属于大乘或小乘的哪一方，下等根器者能够轻易找到书本，并且通过混合两种语言，可以在语言上留下印记，使加持融入相续，使佛法源流纯正。
English
As it is said. Lamp (སྒྲོན༵་མེ༵, Dīpa, Lamp) means: The wisdom of the union of appearance and emptiness, the aspect of its appearance is without cessation, at any time of the ground, path, and fruit. The body is clear inside, the light is clear in between, and the bindu is clear outside, not completely relying on the inference of reason, but manifestly appearing. As it is said: The body is like a clear vase body, the light is like a lamp in a vase. And so on. Furthermore, the essence dwells in the body, which is the greatness (ཆེ༵་བ༵) of the Dharmakaya; the nature dwells in speech, which is the greatness (ཆེ༵་བ༵) of the Sambhogakaya; compassion, wisdom, or dwelling in the mind, is the greatness (ཆེ༵་བ༵) of the Nirmanakaya, and so on. That Buddha, who possesses all qualities, has always dwelt in his own (ར༵ང་ལ༵་) nature, perfected and dwelling (གན༵ས་པ༵) in the manner of the five abodes, that is: In the self-nature pure continuum it says: The Dharmakaya of the Buddha dwells in the center of one's heart. The body of wisdom's thorough penetration dwells in the center of one's face. The self-arisen body of bindu dwells in all the channels. The body of perfect enjoyment dwells in one's head. Also, the body of the emanation's rays dwells in the spine. And so on. As it is said in the Kalachakra: The nature of mind is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. Such a symbol, or the continuum of the ground nature that elucidates, the symbolizer or the elucidator, the continuum of the means nature, or, in the manner of adorning this pith instruction, because it is able to clarify (གས༵ལ་) and realize, it becomes adorned (མཛེས་པར་བྱེད་པ༵), therefore it is called an ornament (རྒྱན༵). "To say (ཞེས༵་བྱ༵་བ༵་)" is to proclaim the name. "To dwell (བ༵ཞུགས་སོ༵་)" means that such a pith instruction is here. If such a name is mentioned in Chinese, it is Jnana, etc. In Tibetan, it is Yeshe, etc. If the two languages are mixed, it is: Jñāna (ཛྙ་ན，Jñāna，wisdom), Yeshe (ཡེ༵་ཤེས༵); Dīpa (དཱི་པ，Dīpa，lamp); Adama Bhurapa (ཨད་མ་བྷུ་ར་པ，Adama Bhurapa，supreme); greatness (ཆེ༵་བ༵་); dwells in self (ར༵ང་ལ༵་，); abiding (གན༵ས་པ༵); Prakaḍa (པྲ་ཀ་ཌ，Prakaḍa，manifest), (གས༵ལ་བ༵); Alaṃṭara (ཨ་ལཾ་ཊ་ར，Alaṃṭara，ornament), (རྒྱན༵); Kanma (ཀན་མ，Kanma，say) (ཞེས༵་བྱ༵་བ༵འོ།). Thus, by mentioning the name, like an arrow shot from the tip, the superior faculties can understand the meaning from beginning to end, the intermediate faculties can understand which side it belongs to, Mahayana or Hinayana, the inferior faculties can easily find the book, and by mixing the two languages, imprints can be left on the language, blessings can be integrated into the continuum, and the source of the Dharma can be made pure.