Tibetan
ར་ཀྱང་མི་འགལ་བ་དང་༔ ལར་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ༔ གཞན་དུ་རྟོག་གེ་འབའ་ཞིག་བཙལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་། སྦྱོར་བ་དང་༔ གཞན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་༔ ཇི་ལྟ་ཆོས་སྐུ༔ ཇི་སྙེད་གཟུགས་སྐུ༔ དེ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ལྔར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ༔ དེ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲང་ནས་བསྒྲིགས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་གླན་ཀ་དེ་ལས་ཟབ་པ་མི་སྲིད་དོ༔ འདིར་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་ནས་བཤད་པ་ནི༔ འཆར་གཞི་དང་ཤར་ཆོས་འཆར་ཚུལ་ཀུན་དང་འཆར་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་ཤར་ཆོས་ཕྱི་གསལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་བཅས་པ་འཆར་ཚུལ་སོ་སོའི་སྣང་ལུགས་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་མ་འདྲེས་པར་ཤར་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པ་མཐའ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ༔ བཞི་བ་མཁའ་གསལ་སྤྱིའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གསལ་ཉིད་ས་དགུའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པས་མཁའ་གསལ་དུ་རིམ་པར་མཐོང་གོམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་ལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན༔ གཞན་དོན་གདུལ་བྱའི་ངོར་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན༔ རྒྱུད་བླ་མ་ལས༔ ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་༔ ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས༔ ཞེས་སོ༔ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མ་བྱུང་བའི་རང་ངོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད་པའོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་ལས༔ ཚོགས་བསགས་འབྲས་བུ་ངས་མ་བཤད༔ གཞན་ནས་འབྲས་བུ་རེ་བ་ངས་མ་བཤད༔ གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ངས་མ་བཤད༔ སྔོན་ཐོག་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་ལྡན༔ ཞེས་དང་༔ བྱ་རྩོལ་བརྩོན་པས་མ་བསྒྲུབས་པར༔ འདི་ཀ་རང་དུ་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པའོ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི༔ བདག་འདྲ་ཆེ་མཆོག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཛོད་ཡངས་པར་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་དོན། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་མཐུས༔ སྒྲོན་མའི་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དེང་ཤར་རོ༔ འོན་ཀྱང་བརྡ་བརྒྱུད་སྙིགས་འགྲོའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁས་ཤིང་གྲུབ་ཤྲཱི་སེང་ལས་བརྡ་བརྒྱུད་དང་། དགའ་རབ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་གདེང་ཅན་ལས་བླངས་ཏེ༔ དོན་མཐུན་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་ནོར་ཉམས་སུ༔ བསྟར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས༔༡ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ངེས་བརྗོད་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ལམ་འདིར་བརྟེན་ནས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ཡིན༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡང༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔ ༢ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ལྷའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དབེན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ངོ༵་བོ༵་ཆོས་ཉིད་དོན༵་གྱི་ལྷ་མཉམ་བཞག་གི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་གཞི༔ དོན༵་རྟགས་རྒྱུ་འོད་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་མངོན་སུམ་ལ༵མ༔ ལ༵མ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ལས་གཞན་ཡོད་མིན༵༔ མི༵ན་ལ་ཡིན་པར་འཆོས་དང་འདི་མི་འདྲ༔ ༣བདེ་གཤེགས་ཡོང༵ས་ཀྱི་དགོངས་གསང་རྨ་མེད་ཅིང་༔ ཆོས་ཕུང་ཡོང༵ས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་བསྡུས་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོང༵ས་ཀྱི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བ༔ རིག་འཛིན་ཡོང༵ས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས༔ ༤ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་བཀུར་བསྟི་ཡིས༔ གླིང་བཞིའི་མུན་པ་ཅིག་ཆར་སེལ་ནའང༔ སྲིན་བུའི་འོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ལ༔ འདི་གཞན་སྤང༵ས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲར་མངོན༔ ༥ཇི་ལྟར་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་༔ མཆིང་བུའི་ངོས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་པས༔ ཡང་འདིའི་རྟོག༵ས་པ་གཞན་དང་བསྐྲུན༼ བསྒྲུན་དཔྱད ༽དུ་མེད༔ ༦ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྗུ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་ལ༔ ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལས༔ རྐང་འཁྱམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྲིད་མིན་ལྟར༔ ཡང་འདིའི་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་མྱུར་ཁྱད་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླར་མེད༔ ༧ཀྱེེ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སམ་རིགས་ཁམས་སུ་འདོད་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བ་དང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨིན་པ་ལས་ནི༔ སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལས་མེད་ལས་ཡོད་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མོ་གཤམ་བུ་མོའི་བུར༔ ཆུས་སྲིད་ཕོག་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་གཞན་དོན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས༔ རྒྱུ་མེད་རྒྱུར་བལྟས་ལྟ་དང་འདི་མི་འདྲ༔ ༨སྤྲིན་འོག་ཉི་མ་ད་ལྟ་མི་མཐོང་ཡང་༔ དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་དོན་སྤྱི་རང་མཚན་དུ༔ ཞེན་པས་ཞུགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཐོབ་བོ་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སེམས་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པས་ན༔ ཆོས་ལ་མི་རྟོན་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པའི་རྟོན་པ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་འགྱུར
Chinese
而且也不相违背，总的来说，因为是同一个佛的智慧，所以从本体无有差别的要点来说，无论如何也不相违背。如果另外仅仅寻求分别念，那么五种智慧和五身，法身、报身、化身、金刚、现证，结合等等。另外，五种智慧和五部，与报身结合等等。如是法身，如所有色身，这两者归纳为五种智慧，五种智慧归纳为这两者，这两者被说为化身的智慧，如果全部列举并整理，那么在所有的经续中，没有比这更深的教言了。这里将两者结合起来宣说，是因为为了通达所有这样的观点：从计划和显现法，所有显现的方式，以及计划的法界内明的三种智慧，到显现法外明的执相和遍及所境的智慧，连同身一起，各自显现方式的显现，身光智慧的不混杂的各个方面显现的道理。第四，虚空明总的结尾是：如来藏自有的内在明点，通过清净九地等的垢染，依靠逐渐在虚空明中见到和串习的道，在界清净的境上，以显明的大自性，佛的法界如海功德现前，从而自利达到究竟。为了他利，在所化众生面前，无有勤作的利他事业恒常周遍地产生，因此，《宝性论》中说：界和菩提，功德佛事业。因为这个原因，果不是从他处产生的，而是自性显现而从自身获得的。在《大圆满虚空藏》中说：积聚资粮的果，我没有说；从他处期望果，我没有说；从他处获得果，我没有说；本来就自有自成。以及，不是通过勤作努力而成就，而是当下自身获得解脱。这是显示果智慧的明灯境明现前的道理，是金刚三处中的第三处。完全圆满结尾的意义是：我等大尊海生金刚，对于普贤的广大意藏拥有自在权，以诸佛的意传的意义，以及护持、弘扬、发展教法的众多经续的预言力，明灯的明亮事业如今显现。然而，用词方面
English
Moreover, there is no contradiction, and in general, since it is the wisdom of a single Buddha, there is no contradiction in any way due to the essential point of being indistinguishable in essence. If one seeks only conceptual elaborations, then the five wisdoms and five bodies, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Vajra, and Abhisambodhi, are combined, etc. Furthermore, the five wisdoms and five families are combined with the Sambhogakaya, etc. As is the Dharmakaya, as many are the Rupakayas, these two are summarized into the five wisdoms, and the five wisdoms are summarized into these two. These two are said to be the wisdom of the Nirmanakaya. If all of these are enumerated and arranged, there is no teaching deeper than this in all the Sutras and Tantras. Here, the reason for explaining both together is to fully understand all such views: from the plan and the arising phenomena, all ways of arising, and the three wisdoms of clarity within the plan's Dharmadhatu, to the external clarity of the arising phenomena, the grasping of characteristics, and the wisdom that pervades objects, together with the body, the appearances of each way of arising, the aspects of body, light, and wisdom appearing without being mixed. Fourth, the general conclusion of space clarity is: the inherent inner clarity of the Sugata-garbha, through purifying the defilements of the nine grounds, etc., relying on the path of gradually seeing and familiarizing oneself with space clarity, on the ground of the purified realm, with the great nature of clarity, the qualities of the Buddha's Dharmadhatu, like an ocean, manifest, thereby accomplishing one's own benefit to the fullest extent. For the benefit of others, in the presence of those to be tamed, altruistic activities arise constantly and pervasively without effort. Therefore, the Uttaratantra Shastra says: "Dhatu and Bodhi, qualities, Buddha activities." For this reason, the result does not arise from elsewhere, but is realized from oneself through the manifestation of one's own nature. In the "Great Perfection Space Treasury," it says: "I have not spoken of the result of accumulating merit; I have not spoken of hoping for a result from elsewhere; I have not spoken of obtaining a result from elsewhere; from the beginning, it is inherently endowed with its own nature." And, "Without being accomplished through effort and exertion, liberation is attained right here." This shows the way in which the lamp of the wisdom of the result, the clarity of the object, manifests, which is the third of the three Vajra places. The meaning of the completely perfect conclusion is: I, like the great supreme Lotus-born Vajra, wield power over the vast treasury of Samantabhadra's mind. Through the meaning of the Buddhas' mind transmission, and the power of the prophecies from numerous Sutras and Tantras that uphold, preserve, and propagate the teachings, the clarifying activities of the lamp are now appearing. However, in terms of wording
Chinese
为了消除末世众生的邪见，从精通且成就的师利星哈处获得了口耳传承，又从吉祥极喜金刚处获得了耳传，从这两者都善巧掌握的人那里获得，以符合意义的实修方便，以次第的方式趋向大迁转之地。1 10方中殊胜的决定之语安住的一切佛陀，也是依靠此道降伏四魔。现在安住和未来出现的，也将由此金刚心髓成就。2 法性本体，作为有法，是后得的三寂静等自性，本尊一切的自性，法性义之本尊，作为等持的禅修对境之基础。义、相、因、光，究竟双运现前道，作为道，没有比这更好的了。如果把非有说成有，这和此不同。3 诸佛如来的一切密意无垢染，一切法蕴的精华汇集，一切空行母的气息热烈，一切持明者的唯一入口。4 犹如以各种车辆的供养，能同时消除四大部洲的黑暗，萤火虫的光芒却不能这样，这和舍弃其他之差别是如此显而易见的。5 犹如向如意宝自在王祈祷，就能自然成就所欲，在李子的表面上却不是这样，所以此证悟与其他的比较是没有的。6 犹如佛陀的幻化在世间，同时进入的不可思议，如同瘸子不可能在三界轮回中存在一样，所以此乘的顶峰，快速殊胜，其他乘无法与之相比。7 嗟呼！对于认为法界是佛或种姓界，远离二障并成熟道果功德，认为从空性无遮中，从无中生有的，如同寡妇的儿子，如同用水触碰石女的儿子一样，为了他利之色身二者，与将无因视为因的观点不同。8 虽然现在看不到云下的太阳，但仅仅以对信仰的追随，对总相自相的执着而进入，在未来就能获得现前的意义，这是因为将形象作为心中的道，不依于法而依于人的依止会变成颠倒。
English
To dispel the wrong views of beings in degenerate times, from the wise and accomplished Shri Singha, the oral transmission, and from Garab Dorje, the ear-whispered transmission, having taken from those who have the confidence to teach both, with skillful means of practice that accord with the meaning, in a sequential manner, one goes to the great transference ground. 1 All the Buddhas who abide in the definitive statements that are especially excellent in the ten directions, also subdued the four maras by relying on this path. Those who abide now and those who will come in the future will also be accomplished by this vajra essence. 2 The nature of things, as a subject, the three solitudes of subsequent attainment of the deity of signs, etc., the nature of all yidams, the deity of the meaning of dharmata, as the basis for making the object of meditative equipoise, meaning, sign, cause, light, the ultimate union, the manifest path, as the path, there is nothing other than this. If one pretends that what is not is, this is not the same. 3 The secret intention of all the Sugatas is immaculate, the essence of all the collections of teachings is gathered, the breath of all the dakinis is blazing, the single entrance for all vidyadharas is certain. 4 Just as with the veneration of various vehicles, the darkness of the four continents can be dispelled simultaneously, but the light of a firefly is not like that, and the difference of abandoning this from others is so obvious. 5 Just as if one prays to the wish-fulfilling king of power, the desired attainments will spontaneously arise, but it is not like that on the surface of a plum, so this realization is incomparable to others. 6 Just as the Buddha's miracles in the world, the inconceivable simultaneous entry, just as a cripple cannot exist in the three realms of samsara, so the pinnacle of this vehicle, quick and special, is unmatched by other vehicles. 7 Kyé ho! For those who consider the dharmadhatu to be the Buddha or the lineage realm, having separated from the two obscurations and matured the qualities of the path and fruit, believing that from emptiness, from non-affirming negation, from nothing, something arises, like the son of a barren woman, like touching the son of a barren woman with water, these two form bodies for the sake of others are different from the view of considering a causeless thing as a cause. 8 Although the sun under the clouds is not visible now, just by entering with attachment to the general and specific characteristics following faith, in the future one will obtain the meaning of manifestation, because one has made the image the path in one's mind, relying on a person instead of relying on the Dharma, the reliance will turn into a reversal.