Tibetan
བ་པ་གང་བྲལ་བ་ལས་འཆར་བའི་དག་བྱ༔ ཐབས་གང་གིས་བྲལ་བའི་དག་བྱེད༔ བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དག་འབྲས་དངོས་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ རྟོག་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཧཱ་ནས་གསུངས་པ་དང་༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་པར་བདེ་མཆོག་སོགས་དང་རྫོགས་ཆེན་ནས་གསུངས་པ་གཟུགས་སྐུའི་བྲལ་གཞི༔ ཡང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བྲལ་གཞི་དབུ་མ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ༔ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཐིག་ལེ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་འགྲེལ་འདིར་ཡང་༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡོད་པའི་དོན༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོས་ནས༔ སྐུ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འོད་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཆར་གཞི་ནང་གསལ་དུ་གྲུབ་ཚུལ་ལས་བཤད་དེ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འོད་ལྔ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཆོས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་ཉིད༔ ངོ་བོ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལ༔ གཟུགས་སྐུའི་བྲལ་གཞི་སྙིང་ཁར་ཞི་བ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང༔ རྩ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་ལྔ་ཚན་བཅོ་ལྔ་དང་སོ་བདུན་སོགས་ཀློང་གསལ་དང་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་པ་དག༔ འཁྲུལ་གཞི་གཞི་དང་གཞི་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཁོང་གསལ་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ༔ དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ལ་དགོངས་ཏེ་བདེན་གཉིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྲལ་གཞིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་བཀའ་བར་ཐ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་ཉིས་ཆར་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ལས་སྔགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་༔ སྦྱང་བྱ་དང་གནས་འགྱུར་དང་འབྲས་བུ་དངོས་དང་༔ དེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་དག་གཞིའམ་སྦྱང་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ དེས་ན༔ གསང་སྙིང་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ༔ ལྔ་ཚན་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དག་གཞི་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་འདིར་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་བསྟན་པ་དང་༔ དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཆར་གཞི་མདོར་བསྡུས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་བསྒྲུབ་བཞིའམ་སྦྱང་གཞིར་གྲུབ་པར་བསྟན་པར་སྟེ༔ འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལུང་གི་ངེས་པའང་འབྲས་ཆོས་ལྔའི་དག་གཞི་དང་༔ ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དག་གཞི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་སྟེ༔ ཐེག་བསྡུས་ལས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཞིང་དང་ལུས་དང་༔ མཚན་དང་༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་༔ དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་༔ སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ མིང་གི་ཚོགས་དང་༔ ཚིག་གི་ཚོགས་དང་༔ ཡི་གེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་དང་༔ བསྒྱུར་པ་དང་༔ འཁོར་སྡུད་པ་དང་༔ དཀར་པོའི་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་དང་༔ སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པས༔ དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཙནྡྲ་གོ་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ༔ དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གསལ༔ ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་འདོད༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ དེ་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཉིད༔ ཅེས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ སྔགས་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསུང་དུ་བཞུགས་པ་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དག་གཞི༔ དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི༔ སྤངས་རྟོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ
Chinese
從捨棄父親而生起的淨化；以何種方法捨棄的淨化者；捨棄的果實是身和智慧，總之是四種清淨果的真實闡述。第一種是：所有念頭集合的自性，如一百種姓等，如同摩訶（梵文：Mahā，偉大）中所說的諸佛壇城；以及內在幻身中，自生壇城安住，如勝樂金剛等以及大圓滿中所說，是色身的捨棄之基。再者，光明法身的捨棄之基，是經由中觀和圓滿次第作為道路之基礎的空性光明，勝義諦離戲論的本性。因此，在無上明點乘的意義解釋中也說到：秘密菩提心中，具有二身、智慧、淨土和事業，是本來圓滿任運大成就的意義。從光明法身的角度來說：五身、五智、五光、五種姓法、五智慧風，以及五種本質、自性、慈悲的法等等的顯現，是從內在顯現的成就方式來說明的。如《珍珠鬘》中所說：五身和五智，五光五色五相，五法五智慧風，五本質和五自性，五慈悲遍及一切。如同所說的，這就是作為莊嚴的展現。色身的捨棄之基，心間是寂靜尊，頭頂是飲血尊，脈是空行母壇城的象徵。此外，十五組和三十七組等等，是從《虛空藏》和《無邊》中所說的。將錯亂之基、基和基顯現的清淨，都說成是在《無邊》的內在光明中。因此，就自性的層面而言，二諦二身的捨棄之基，是經由共同乘的二諦來闡述的，以及念頭集合的自性和影像二者完全清淨的意義，是從密續中所說的。以及所淨化之物、轉變之處和真實果。並且，最終在完全解脫大壇城中，展現作為因和果殊勝的三重勇識安住的意義，這些都是清淨基或所淨基的法性。因此，《秘密藏》中說：金剛身之城，被稱為五圓滿佛等等。總之，將三十七組等等的清淨基，簡要地歸納於此處的果法性之中。
English
The purification that arises from abandoning the father; the purifier that abandons by what means; the fruit of abandonment is body and wisdom, in short, the actual explanation of the four kinds of pure fruit. The first is: the nature of all collections of thoughts, such as the hundred families, etc., as stated in the mandala of deities in the Maha (Sanskrit: Mahā, Great); and in the inner illusory body, the spontaneously accomplished mandala abides, as stated in Chakrasamvara, etc., and Dzogchen, is the basis of abandoning the form body. Furthermore, the basis of abandoning the clear light Dharmakaya is emptiness and clear light, the ultimate truth free from elaboration, which is the basis of using Madhyamaka and the Completion Stage as the path. Therefore, in this explanation of the meaning of the Anuttara Tantra, it is also said: in the secret Bodhicitta, there are two bodies, wisdom, pure land, and activities, which is the meaning of the spontaneously accomplished great perfection. From the perspective of the clear light Dharmakaya: the five bodies, five wisdoms, five lights, five family dharmas, five wisdom winds, and the five dharmas of essence, nature, and compassion, etc., are explained from the way of accomplishment of appearing clearly within. As stated in the Garland of Pearls: the five bodies and the five wisdoms, the five lights, five colors, and five aspects, the five dharmas and the five wisdom winds, the five essences and the five natures, the five compassions pervade all. As stated, this is the display as adornment. The basis of abandoning the form body, the peaceful deity in the heart, the blood-drinking deity on the crown of the head, and the channels are symbolized by the mandala of dakinis. In addition, the fifteen groups and thirty-seven groups, etc., are stated in the Space Treasury and the Infinite. The purification of the basis of delusion, the basis, and the appearance of the basis are all said to be in the inner light of the Infinite. Therefore, in terms of the aspect of nature, the basis of abandoning the two truths and two bodies is explained by the two truths of the common vehicle, and the meaning of the complete purification of both the nature and the image of the collection of thoughts is stated in the tantras. And the object to be purified, the place of transformation, and the actual fruit. Moreover, in the end, in the great mandala of complete liberation, the meaning of the three-tiered heroes abiding as the cause and fruit of distinction is shown, these are the nature of the basis of purification or the basis to be purified. Therefore, it is said in the Secret Essence: the city of the Vajra heap is known as the five complete Buddhas, etc. In short, the purification bases of the thirty-seven groups, etc., are summarized here in the fruit dharma nature.
Chinese
并且阐述了五种智慧。通过这些，也概括地总结了，身语意三者的究竟自性，即是诸佛的究竟法身，其本体、自性和慈悲，被阐述为四种成就或四种净化的基础。因此，无谬误的经文的确定性也是五种果法的清净基础，并且也考虑到五种智慧的清净基础，从经部的角度来说，也出现于此等处。《摄大乘论》中说：因为色蕴转化的缘故，对于刹土和身体，以及相好，和无量妙音，以及顶髻无见顶等获得自在。因为受蕴转化的缘故，对于无过失、无量广大而安乐住获得自在。因为想蕴转化的缘故，对于一切名句和语词的集合，以及文字的集合的开示获得自在。因为行蕴转化的缘故，对于化身、转变、摄受眷属和白法的摄集获得自在。因为识蕴转化的缘故，对于如镜智，以及平等性，以及妙观察智，以及成所作智获得自在，因此获得自在。并且，旃扎果弥的《佛地经》中说：什么是阿赖耶识？它转化为大圆镜智。它也是法界的自性，在自性中完全明晰。烦恼意转化为平等性智。意识的转变为妙观察智。五根识的转变为成所作智。并且，《入三身经》中说：阿赖耶识的转变为大圆镜智。安住于阿赖耶的意的转变为平等性智。意识的转变为妙观察智。五根识的转变为成所作智。并且，从圆满次第的角度来说，本体安住于身是法身，自性安住于语是报身，慈悲安住于意是化身的清净基础。法界不变的圆成金刚，断证任运成就之后。
English
And explained the five wisdoms. Through these, it is also summarized that the ultimate nature of body, speech, and mind is the ultimate Dharmakaya of the Buddhas, whose essence, nature, and compassion are described as the basis for the four accomplishments or the four purifications. Therefore, the certainty of the infallible scriptures is also the pure basis of the five resultant dharmas, and also considering the pure basis of the five wisdoms, from the perspective of the sutras, it also appears in places like this. In the *Compendium of Mahayana*, it says: Because of the transformation of the form aggregate, one gains mastery over the fields and bodies, as well as the auspicious signs, and the infinite sounds, and the invisible crown of the head. Because of the transformation of the feeling aggregate, one gains mastery over dwelling in bliss, being faultless, immeasurable, and vast. Because of the transformation of the perception aggregate, one gains mastery over the teaching of all collections of names and words, and collections of letters. Because of the transformation of the formation aggregate, one gains mastery over emanations, transformations, gathering retinues, and gathering white dharmas. Because of the transformation of the consciousness aggregate, one gains mastery over mirror-like wisdom, as well as equality, as well as discriminating awareness, as well as accomplishing activities, therefore, one obtains mastery. And, in Chandragomin's *Buddha Bhumi Sutra*, it says: What is the alaya consciousness? It transforms into mirror-like wisdom. It is also the nature of the Dharmadhatu, perfectly clear in its essence. The afflicted mind transforms into equality wisdom. The transformation of the mind is called discriminating awareness. The transformation of the five sense consciousnesses is the accomplishment of all purposes. And, in the *Sutra Entering the Three Bodies*, it says: The transformation of the alaya consciousness is mirror-like wisdom. The transformation of the mind abiding in the alaya is equality wisdom. The transformation of the consciousness is discriminating awareness. The transformation of the five sense consciousnesses is accomplishing activity wisdom. And, from the perspective of the Completion Stage of mantra, the essence abiding in the body is the Dharmakaya, the nature abiding in speech is the Sambhogakaya, and compassion abiding in the mind is the pure basis of the Nirmanakaya. The immutable, perfectly accomplished Vajra of the Dharmadhatu, after the spontaneous accomplishment of abandonment and realization.