Tibetan
་འགགས་ནས་འཁོར་བ་རུ་ལོག་༢དངོས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་༣དངོས་པ་ནི༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ནས་སྦྱངས་རྣོ་དང་༔ མ་སྦྱར་བར་རང་རྣོ་གཉིས་ཆར་ཡང་ཐོག་མ་དང་ད་ལྟ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་འོད་ངོ་ཤེས་ན་དུས་རིང་པོ་དང་༔ གཞི་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་༡ཤུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དྲངས་དོན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་མི་དགོས༔ དེ་མ་དགོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མྱུར་བའི་ཁྱད་༢པར་དང་ཤུགས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མིན་པའི་འདུས་བྱས་ལས་འབྲས་བུ་མིན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ངལ་བ་དོན་མེད་མི་ལེན་པའི་ཁྱད་༣པར་རྣམས་དང་ལྡན་ཤུགས་པའོ༔ རིག་པ་ངོ་ཤེས་ན་ཟག་བཅས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་བསླད་མི་འཇུག་པར་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་པའང་༔ ཕྱལ་བ་རང་གནས་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་༔ བྱས་པ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་རྐྱེན་དབང་དུ་མ་ཟུར་༡གྱུར་པའི་དངོས་བསྟན་གསུམ་ཤུགས་བསྟན་གསུམ་ཟུར་བསྟན་གཅིག་སྟེ་གྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁོང་གསལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གཞི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལ་རང་ཆས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་མཚར་བའི་གསང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའོ༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་པས༔ དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཤིག་ཏུ་མེད༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་བས༔ མུན་པས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ཟབ་པས༔ སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་མཐོང༔ མུན་དང་སྣང་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ སུས་ཀྱང་མ་རྙེད་རིན་ཆེན་ལྟར༔ རྙེད་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་མིག་ནས་ཐོན་ཏེ༔ འཁོར་བ་རུ་ལོག་ནས་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་སྟེ༔ རང་གི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ རང་འོད་ངོ་ཤེས་ན་བསྒོམས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན་དགེ་སྡིག་གིས་མི་བསྒྲིབ་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དྲུག་པ་སྐུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁོང་གསལ་དེ་ལའང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེའི་སྔ་མ་ལའང་འབྱུང་ཆེན་ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའི་གཏིང་གསལ་འཆར་གཞིར་ཡོད་པ་ལས་རང་ཤར་འོད་གསལ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ཉིད་གཞན་སྣང་འབྱུང་ཆེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༔ གནས་པ་ཁྱབ་ཚུལ་གྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་འོད་སྒྲོན་མ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་༔ སྣང་བ་ལམ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བར་དོ་དང་གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དོན་གཅིག་གོ༔ འདིར་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་འཆར་གཞིར་ཡོད་པའི་གཞི་སྣང་གཡོ་བའི་གཞིའི་སྒྱུ་མའི་སྦུབས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་དང་དུང་ཁང་རྩ་བཞིར་གནས་པ་མེ་ཏོག་མཛེས་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལམ་སྣང་འཆར་རུང་དུ་ཡོད་པ་གནད་གཅུན་པས་གདུལ་བྱ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྐུ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་གདུལ་བྱ་སྣང་ཚུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་དང་༔ དེའི་སྙིགས་མ་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་རྩ་ཐིག་རླུང་ཁམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཚུལ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཡོད་པའི་མ་དག་སྤྲུལ་པ༔ ཕྱིར་སྣང་གི་འགྲོ་འདུལ་དང་བཅས་པར་སྣང་པ་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་དུས་སུ་གང་འདུལ་ཐབས་ཚུལ་སྟོན་པའང་འདི་ལས་ཤར་བའི་རྣམ་དག་གོ༔ དེས་ན་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡོད་ཚུན་ཆད་ན་ལམ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་༔ དེ་ཟད་ཕན་ཆད་གཞན་སྣང་གིས་བསྡུས་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་རང་ངོ་ལ་མེད་པས་ན༔ སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ནི་དེར་མ་ཟད་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སམ༔ རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ རང་རང་སྙིང་ཀའི་དཀྱིལ་ན་གནས༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་བསྒྲིབ་མེད་དེ༔ སེམས་ཅན་རབ་རིབ་བློ་ཡིས་བསྒྲིབ༔ དེ་ཡང་བློ་ལ་སྣང་ལུགས་དང་༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཆར་ལུགས་སོ༔ བློ་ཡིས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པས་ཏེ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་ངོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལས་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ཡང་སྣང་སྟོང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང༔ བཅུད་དང་མེ་ཏོག་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་རྒྱུད་སྣང་སྟོང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ལྡན་འདི་ལས་གཞི་གཞན་ནི་མ་གྲུབ་པའོ༔ དེས་ན་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་རྣམས༔ དོན་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ༔ མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་༔ གང་ནས་བོས་ཀྱང་འོང་བ་བཞིན༔ འགྱུར་མེད་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང༔ ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ༔ མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན༔ གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང༔ འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དོན་གསུམ་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་རང་ཤར་བར་བསྟན་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ༔ ཡིན་པ་གསུམ༔ མིན་པ་གསུམ༔ ཆོག་པ་གསུམ༔ འོང་བ་གསུམ༔ དེ་དག་ཤར་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་དང་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ནི༔ རང་གི་ཤེས་པ་སོ་ལ་བཞག་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ནས་མངོན་སུམ་ཡོངས་གཅོད་རང་རིག་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ༔ གཟུགས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་མཐོང་བ་བརྟོལ་ནས་མངོན་སུམ་སུ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་མཚོན་པའོ༔ དག་སྣང་ལ་ལྟ་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་མིག་ལ་བཙུགས་ནས་བལྟས་པས་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་གཏན་ལ་ཕེབས་དོན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ཁ་དོག་ཕྱེད་པར་གསལ་ཞིང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་སྣང་མཐའ་ཀླས་འཆར་བའོ༔ དེ་དག་གི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པར་མཚོན་ནུས་སོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མར་ཤར་བའི་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་བ་མཐའ་ཐུག༔ ཐིག་ལེ་རང་འོད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དག་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོའི་གཏིང་ཡང་མི་རྟོགས་པས་འདི་མཐོང་དག་སྒྲོན་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔
Chinese
停止后又回到轮回的真实显现，在法身和智慧中解脱的显有建立的真实是，觉性安住于光明聚中的功德。对低劣者施加否定词语进行精炼，以及不施加否定词语而自然精炼这两种情况，无论是最初还是现在，在法性的中阴中认识自光，则时间漫长，从根本上不需要修习，自然成佛，不需要通过因缘引导的意义和修行来产生佛，因为不需要这些，所以在成佛方面具有快速的特点和力量，以及不依赖因缘的非造作之果不会成就的困难，不承受无意义的劳累的特点等都具备。认识觉性，就不会被有漏的善恶业所玷污，无有遮蔽，通彻无碍，业无好坏，同时成佛也是，因为本来就存在于平庸的自性大位、自然本觉解脱中，虽然造作之物会因缘而坏灭，但非造作之物不会受因缘的支配，直接指示三种、暗示三种、旁敲侧击一种，这七种功德是内在明澈之心的根本自显和本具的功德，是金刚大笑和所有奇妙秘密语的意义的自显。在《圆满力》中说：秘密的智慧本来存在，所以无法用对治来摧毁它，完全不依赖因和缘，本来就是自性觉悟的光明，黑暗无法从任何方面遮蔽我，自性觉悟的智慧深邃，显现的方面无法看到我，在黑暗和光明的交界处，自然本智光明，如同无人发现的珍宝，如果发现就能产生各种功德。这也是从本具的佛性续部中，佛光明聚所宣说的：佛从眼中出现，回到轮回中，显现为智慧的境地，这是自己的觉性安住于光明聚中的功德。如果认识自光，不需要修习就能成佛，这是佛法身安住于非造作中的功德。如果认识自己的觉性，不被善恶所遮蔽而成佛，这是自然本智不由因缘所生的功德。如是说。第六，二身。
English
The real appearance of returning to samsara after stopping, the real establishment of phenomena liberated in Dharmakaya and wisdom is the merit of the awareness residing in the mass of light. Applying negative words to the inferior to refine, and naturally refining without applying negative words, both initially and now, if one recognizes one's own light in the bardo of dharmata, then the time is long, and there is no need for practice from the root, naturally becoming a Buddha, without needing to generate the Buddha through the meaning of causes and conditions and practice. Because these are not needed, there is the characteristic and power of speed in becoming a Buddha, and the difficulty that the non-fabricated fruit that does not depend on causes and conditions will not be accomplished, and the characteristics of not enduring meaningless labor are all possessed. If one recognizes awareness, one will not be defiled by the tainted karma of good and evil, without obscuration, completely unobstructed, without good or bad in karma, and becoming a Buddha simultaneously is also because it inherently exists in the great state of ordinary self-nature, natural original liberation, although fabricated things will perish due to conditions, non-fabricated things will not be controlled by conditions, directly indicating three, implying three, and alluding to one, these seven merits are the self-manifestation and inherent merits of the root of the heart of inner clarity, and are the self-manifestation of the meaning of the great vajra laughter and all wonderful secret words. In 'Perfect Skill' it says: Secret wisdom inherently exists, so it cannot be destroyed by antidotes, it does not depend on causes and conditions at all, it is inherently self-aware luminosity, darkness cannot obscure me from any direction, self-aware wisdom is profound, the aspect of appearance cannot see me, at the boundary between darkness and light, natural original wisdom is luminous, like a precious jewel that no one has discovered, if discovered, various merits will arise. This is also what the Buddha, the mass of light, proclaimed from the inherent Buddha-nature continuum: The Buddha appeared from the eyes, returned to samsara, and manifested as the realm of wisdom, this is the merit of one's own awareness residing in the mass of light. If one recognizes one's own light, one becomes a Buddha without needing to practice, this is the merit of the Buddha's Dharmakaya residing in the non-fabricated. If one recognizes one's own awareness, one becomes a Buddha without being obscured by good and evil, this is the merit of natural original wisdom not produced by causes and conditions. Thus it is said. Sixth, the two bodies.
Chinese
以区分来结尾的是：色身明空，其中也有报身和化身两种，这是因为包含自显和他显的缘故。其中前者，大种自性的身是法身深明的基础，从中自生圆满五光明身，是具有他显大种自性的；安住遍布之身，以身光三重灯鬘遍布于一切佛和有情；显现道之身，对一切有生者显现于中阴，对所化显现为道之显现，身和刹土是智慧的相好完全清净；对所化显现的方式的身，与自性化身意义相同。此处，作为基础的事物自性之安住方式，是作为基础的显现，在动摇之基础的幻化空壳中自然成就；以暂时的精华遍布的方式，安住于心和白脉四脉中，花朵美饰智慧之灯能够显现道之显现，通过要害控制，对所化显现方式的身，在处所没有却像有一样显现的五身，转变为智慧现观等报身的三身。又是所化显现方式是化身，其残渣由外境和内心所包含的根本脉、脉滴、风界以世俗的因所包含的显现，一切所取能取都称为化身，在具有眼耳的部分中存在的不清净化身；向外显现的调伏有情等显现，在证悟现前之时，以何种调伏方式进行调伏也从此显现的清净。因此，在无明习气的地存在之前，一切道之显现都不会转变为自性报身的显现，一旦灭尽之后，由于佛陀自性中没有包含他显，因此，两种显现的基础安住方式不仅如此，即使在基础有情之时，也不会稍微改变的法性自性种姓，或者应当了知为自性世俗的坛城。功德圆满中说：真实意义的理是，三界一切有情，各自安住在心间，心髓智慧三重叠，其自性无有遮蔽，有情以模糊的智慧遮蔽。
English
The conclusion by dividing is: The clear empty form body also has two, the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, because they are included in self-appearance and other-appearance. Among the former, the body of the essence of the great elements is the basis for the clear depth of the Dharmakaya, from which the spontaneously arising five-fold luminous body is perfected, possessing the nature of the other-appearing great elements; the abiding pervasive body pervades all Buddhas and sentient beings with the three-tiered lamp of body light; the appearing path body appears to all beings in the bardo and to those to be tamed as the path appearance, the body and realm are the wisdom marks and examples completely pure; the body of the appearing manner to those to be tamed is the same in meaning as the self-nature Nirmanakaya. Here, the abiding manner of the basis object nature is the basis appearance, spontaneously accomplished in the illusory husk of the moving basis; in the manner of pervading with the temporary essence, abiding in the heart and the four white channels, the flower adornment wisdom lamp is able to manifest the path appearance, by controlling the key points, the five bodies that appear to be present even though they are not in the place, transform into the three bodies of the Sambhogakaya such as wisdom direct perception. Again, the appearing manner of those to be tamed is the Nirmanakaya, and its residue is the root of the outer environment and inner mind, the root channels, drops, wind elements, the appearance contained by the conventional cause, all that is grasped and apprehended is called the Nirmanakaya, the impure emanation that exists in the part with eyes and ears; the appearance of taming beings and so on that appears outwardly, at the time of manifest realization, the pure appearance of how to tame in whatever way also arises from this. Therefore, as long as the ground of ignorance habits exists, all path appearances will not transform into the appearance of the self-nature Sambhogakaya, but once that is exhausted, since there is no other-appearance contained in the Buddha's own nature, therefore, the abiding manner of the basis of the two appearances is not only that, but even at the time of the basis sentient beings, the Dharma nature self-nature lineage that does not change even slightly, or it should be known as the self-nature conventional mandala. From the Perfection of Skill: The reason for the true meaning is: All sentient beings in the three realms, each abides in the center of their hearts, the heart essence wisdom is three-tiered, its nature is without obscuration, sentient beings obscure it with dim wisdom.