Tibetan
མ་མཁའ་སུམ་སྤྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཀྱང༔ ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་གི་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་དེ་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་སྐྱེའོ༔ དེ་ལ་གནས་ལུགས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཧུར་རེ་རྗེན་ནེ་བ༔ རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་རྐྱང་པ་འཆར་བ༔ ཤེས་པ་དྭངས་སངས་ངེ་བ༔ རིག་པ་དྭངས་སང་ངེ་བ༔ དྲན་པ་མ་འགགས་པ་འཛིན་རིག་མ་ཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཀ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་སྐྱེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ནི༔ དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་བྱེད་ལས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་༔ དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་གྲོལ་གྱི་ཤེས་སྐུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན༔ རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་པར་བཞུགས་སོ༔ མར་མེ་ལས༔ གསང་བདག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ནི་ཞེས་སོགས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་ནི༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་ཤེས་རབ་ལྔར་འབར་ཞིང་༔ དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་པ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ༔ ཡུལ་གཞན་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་རང་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ལས༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་གཟུགས་མེད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རང་གསལ་གྱི་སྐུ་ལ་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་དེ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོའམ་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེའི་རང་གདངས་སམ་སྙིང་པོ་འོད་ལྔའི་སྐུ་ལྔར་སྨིན་པའི་གོ་དོན་གྱིས་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་གདངས་འོད་མཐིང་ཀར་ཤར་རོ༔ དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ནོ༔ ཞེས་དཀྲུགས་པ་འོག་མ་དག་ལ་སྡེབས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར་གོང་འོག་བསྣོལ་བའོ༔ ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བོ་འདི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ འོད་ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པས་ན་འོད་ལྔ་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་བའི་རགས་པ་ལ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གོ་མ་འགགས་པའི་སྒོ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བླང་ངོ༔ བཞི་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཟེར་གྱི་ཁ་མིག་ཅན་ནི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པས་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོངས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ༔ གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི༔ དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་བེམ་སྟོང་བྱིང་མ་ཆད་དེ་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་མཁྱེན་པ་རང་གསལ་བའི་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ན་སྟོང༵་པ༵་རིག༵་པའི༵་སྙིང༵་པོ༵་ཅན༵་ནམ་ཆོས༵་སྐུ༵་ཡེ༵་ཤེས༵་ཀྱི༵་ཁ༵་མིག༵་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ༔ སྟོང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གཞན་རྟོག་གི་གཟུང་འཛིན་མེད་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་བཞིའི་མཁྱེན་ཆ་རང་གསལ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཤེས་རབ་དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་བྱེད་ལས་མ་འགགས་པར་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འདུལ་བ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤར་གཞི་དང་ཤར་ཆོས་ལས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འོད་ལྔ་དང་དེའི་རྣམ་རྟགས་སྐུ་ལྔའི་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཞེས་ལུང་གི་ཚིག་ཅུང་ཟད་གཅུས་པར་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ༔ རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དུ་གནས་སོ༔ འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གནས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོང་གསལ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཀྱང་༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང༵་གས༵ལ་བས༔ བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རབ་གནས་པ༔ དུས་དང་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ༔ གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་དམ་ཉིད༔ ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་ལྟ་དང་བྲལ༔ བཅོས་སུ་མེད་པས་བསྒོམ་དང་བྲལ༔ ཞེས་དང་༔ ཤེས་རབ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཁོང་གསལ་ཀྱང༔ ཕྲ་བཀོད་ལས༔ ཆོས་མིན་ཤེས་རབ་ཁོང༵་གས༵ལ་བ༔ དྲན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་གསལ༔ དེ་ནས་སྣང་དང་གསལ་བ་དང་༔ རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ཁོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པའི་སྣང་ཆའི་སྤྲོས་བྲལ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་ལྗང་གུ་ནང་སྔོ་སེར་ལྗང་གསུམ་འདུས་པ་བཞིན་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སྐུ་གསུམ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་ལོག༔ མཐིང་ཀ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཕྱིར་ཐོན་ཞེས་བྱའོ༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་ཕྱི་རུ་ཐོན༔ ལྗང་གུ་ནང་དུ་ལོག་ནས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས༔ དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ དེ་ལ་འདི་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་ཉིད་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ འདི་ན་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་དོན་གྱི་སྒྲ་ཐོབ་བོ༔ འཆད་ཚུལ་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རླུང་གསུང་ཤེས་ཐུགས་སྐུ་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ་གསུམ་ཀ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྡུ་བ་ཡང་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུ་ཁོང་གསལ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ༔ རྣམ་པར་འགྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཆོས༵་སྐུ༵་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང༵་གས༵ལ་ཉིད་ཀྱང༔ དབུ
Chinese
而且，关于三拨天空之母的修法，在《三句经》中说：将自己的觉性专注于眼睛，并将眼睛专注于虚空而安住，则智慧自然生起。对此，不被烦恼和分别念所染污的明觉，即是安住之法身，当下之觉性，清晰而不间断，鲜明透彻，坦然赤裸，不被任何分别念所染污的无念明觉，不间断地显现单纯之相，觉性澄澈明亮，明觉澄澈明亮，念头不间断，不涉入能所二取的无为法性，于此修持，则智慧自然生起。如是说故。第四，任运成就安住于基位：如是自生智慧的自性，五根的五种识，是显现于对境之作用，从无分别的角度而言，成就报身和化身。彼之体性，确定为法身智慧的赤裸解脱之智身，因此，一切五识之基位，是不由因缘所生的任运成就智慧，光明之蕴聚，不间断地安住。在《明灯经》中说：秘密主，任运成就者，即是自心之中，明觉安住于光明之蕴聚。一切时处，基位不间断，如是等等所说。第二，报身具智慧之口眼耳：明空双运之自性，于五种智慧中炽燃，而且，此非由因缘所生的心所，亦无执著于身与智慧二者之能所执，由于无有外境显现之戏论，自生之智慧于法身中自明之故。彼经中说：奇哉金刚持，智慧之身无有相好之形相，从执著身与智慧为异体的分别念中解脱，体性于法身中显现，智慧自明之身，无有外境显现，无有由因缘所生的智慧，于自生智慧中显现。如是说。第三，化身具光明之口眼：五种智慧是法身化身，是遍及一切之大悲的体性或心髓，因此，其自性或心髓成熟为五光之五身，以其意义而言，称为具光明之口眼。《智慧明灯经》中说：
English
Moreover, regarding the practice of the Three Sky Mothers, it is said in the "Three Words Sutra": "Focus your awareness on the eyes, and fix your eyes on the space, and wisdom will naturally arise." In this regard, the awareness that is not defiled by afflictions and discursive thoughts is the abiding Dharmakaya. The present awareness is clear and uninterrupted, vivid and transparent, open and naked. Undiscursive awareness, undefiled by any discursive thoughts, arises purely and uninterruptedly. Awareness is clear and bright, and the nature of reality is clear and bright. Uninterrupted mindfulness, the unconditioned state free from grasping and fixation, is practiced as it is, and wisdom will naturally arise. Thus it is said. Fourth, the spontaneously accomplished abiding in the ground: The self-nature of such self-arisen wisdom, the five consciousnesses of the five senses, are the function of appearing to objects. From the aspect of non-discrimination, they accomplish the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Since its essence is determined as the wisdom body of naked liberation of the Dharmakaya wisdom, therefore, the ground of all consciousnesses, the spontaneously accomplished wisdom that is not produced by causes and conditions, the mass of light, abides uninterruptedly. In the Lamp Sutra, it says: "Secret Lord, the spontaneously accomplished one is the awareness abiding as a mass of light in the center of one's heart. In all times and places, the ground is uninterrupted," and so on. Second, the Sambhogakaya possessing the mouth, eyes, and ears of wisdom: The nature of the union of clarity and emptiness blazes in the five wisdoms. Moreover, this is not a mental factor produced by causes and conditions, nor is there grasping at the duality of body and wisdom. Because there is no elaboration of external appearances, self-arisen wisdom is self-illuminating in the Dharmakaya. In that very scripture, it says: "O Vajradhara, the body of wisdom has no forms with marks. Freed from the discursive thoughts that grasp body and wisdom as different, the essence manifests in the Dharmakaya. The self-illuminating body of wisdom has no external appearances. There is no wisdom produced by causes and conditions, but it manifests as self-arisen wisdom." Thus it is said. Third, the Nirmanakaya possessing the mouth and eyes of light: The five wisdoms are the Nirmanakaya of the Dharmakaya, the essence or heart of all-pervading compassion. Therefore, its self-resonance or heart matures into the five bodies of five lights. In this sense, it is called possessing the mouth and eyes of light. In the Sutra of the Lamp of Wisdom, it says:
Chinese
嗟！秘密主，自性本觉空寂，此乃法界智。其光芒显现为蓝色。其功德圆满为毗卢遮那佛身。如是上下交错，如将下部搅拌后与上部结合而说。 嗟！秘密主，此五智乃安住于基位的智慧。五光则名为执持相之光。五身则名为大悲化身，具光之面目。如是说。此乃法身之化身，故不认可五光向外散逸之粗相，因有光明生起之门未曾阻断，故应如是领受。 第四，所谓具光之面目之化身，乃指调伏众生之化身等，故其意乃法身之事业，如下文所述。 第三，总结要义：彼等亦名为具五种心髓之法身，本体自始即空性，然非顽空，亦非断灭，乃了知且觉性之明智，自明之大乐任运成就，无有造作，亦无差别，故称空性觉性之心髓，或法身智慧之面目。 空明离戏之智慧，虽无他念之能取所取，然具足四智之明分，故称觉性智慧之心髓。此智慧能无碍地了知如所有性与尽所有性之诸般相状，并以大悲调伏众生，故称智慧大悲之心髓，或报身智慧之面目。 大悲之本体，安住于五智坛城中之大悲，称为智慧大悲之心髓，乃基位智。此智慧之生起处与生起之法，即心髓之自性光芒，凝聚为精华之净土五光，及其相状五身之精华，此乃化身光之面目。 如是三身与智慧之本体，即俱生本觉金刚菩提心，与心间不坏明点无二无别地安住，此乃普贤父母无别之心髓，为五种心髓之续所遍布，如经文所说。
English
O Secret Lord, the essence of one's own awareness is emptiness; this is the wisdom of the dharmadhatu. Its radiance dawns as blue light. Its quality ripens into the body of Vairochana. As it is said, mixing the lower with the impure, combining the upper and lower. O Secret Lord, these five wisdoms are called the wisdoms that abide in the ground. The five lights are called the lights that grasp characteristics. The five bodies are called the compassionate nirmanakaya, with faces of light. As it is said. This is the nirmanakaya of the dharmakaya, so it does not accept the grossness of the five lights scattering in directions, because there is a door for the arising of light that is not obstructed, so one should take it in that way. Fourth, the nirmana said to have faces of light refers to the nirmanakaya that tames beings, etc., so its meaning is the activity of the dharmakaya, as will be explained below. Third, summarizing the meaning: These are also called the dharmakaya with five essences, whose essence is empty from the beginning, but it is not a blank emptiness, nor is it cut off, but the knowing and awareness of intelligence, the self-illuminating great bliss spontaneously accomplished, without fabrication, and without difference, so it is called the essence of emptiness and awareness, or the face of the wisdom of the dharmakaya. That wisdom of emptiness and clarity, free from elaboration, although without the grasping and apprehending of other thoughts, is endowed with the clear aspects of the four wisdoms, so it is called the essence of awareness and wisdom. That wisdom, without obstructing the activity of knowing the various aspects of how it is and how many there are, exists as a tamer of compassion, so it is called the essence of wisdom and compassion, or the face of the wisdom of the sambhogakaya. The essence of compassion, the compassion that dwells in the mandala of the five wisdoms, is called the essence of wisdom and compassion, which is the wisdom that abides in the ground. The source of that wisdom and the dharma that arises from it, the self-radiance of the essence, the realm of nectar, the five lights, and the essence of its signs, the five bodies, are the nirmanakaya with faces of light. Such a nature of the three kayas together with wisdom, the innate co-emergent wisdom of vajra bodhicitta, dwells inseparably with the indestructible bindu in the center of the heart, which is the essence of Samantabhadra and Samantabhadri inseparable, pervaded by the lineage of the five essences, as the scriptures say.